Séfer haJinuj·Precepto 571530 / 615
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Precepto 571

La unión sin ketubá ni kidushín

Que no se tenga unión con una mujer sin ketubá ni kidushín: se nos prohibió unirnos a una mujer sin ketubá ni kidushín. Sobre esto se dijo: «No haya prostituta de entre las hijas de Israel» (Devarim 23:18).

Y escribió el Rambam, su memoria sea bendición (en el Séfer haMitzvot, prohibición 355), y estas son sus palabras: «Ya se repitió esta prohibición sobre el mismo asunto, con otra expresión, en el versículo: "No profanes a tu hija haciéndola fornicar" (Vaikrá 19:29). Y el lenguaje del Sifrí (Kedoshim 7:3): "No profanes a tu hija" —este es el que entrega a su hija soltera no con fines de matrimonio; y lo mismo la que se entrega a sí misma no con fines de matrimonio (véase Rambam, Naará Betulá 2:17).

Escucha de mí por qué motivo se repitió esta prohibición con esta expresión, y qué asunto añadió en ella. Ya quedó establecido entre sus leyes que quien se une a una virgen —sea seduciéndola o forzándola— no incurre en ninguno de los castigos, sino solo en pagar una suma de dinero y en desposar a aquella mujer con la que se unió, tal como se explicó en el versículo. Y podría surgir en nuestro pensamiento que, dado que en este asunto no hay más que un pago de dinero, su ley siga la regla de las cuestiones monetarias. Y así como el hombre tiene permiso de dar a su prójimo de su dinero lo que quiera y dejarle hacer su voluntad con lo suyo, también tendría en su mano el permiso de tomar a su hija naará y entregarla a un hombre para que se una a ella, ya que esa es la norma que le corresponde —es decir, los cincuenta [siclos] de plata que pertenecen al padre de la naará: se la entregaría con la condición de recibir de él tantos y tantos dinares.

שֶׁלֹּא לִבְעֹל אִשָּׁה בְּלֹא כְּתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין – שֶׁנִּמְנַעְנוּ מִלִּבְעֹל אִשָּׁה בְּלֹא כְּתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (דברים כג יח) לֹא תִהְיֶה קְדֵשָׁה מִבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בסהמ"צ ל"ת שנה) וְזֶה לְשׁוֹנוֹ, וּכְבָר נִכְפַּל הַלָּאו בָּזֶה הָעִנְיָן בְּלָשׁוֹן אַחֵר בַּכָּתוּב (ויקרא יט כט) אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ. וּלְשׁוֹן סִפְרֵי (קדושים ז ג) אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ, זֶה הַמּוֹסֵר בִּתּוֹ פְּנוּיָה שֶׁלֹּא לְשֵׁם אִישׁוּת, וְכֵן הַמּוֹסֶרֶת עַצְמָהּ שֶׁלֹּא לְשֵׁם אִישׁוּת (עי' רמב"ם נערה בתולה פ"ב הי"ז). וּשְׁמַע מִמֶּנִּי לְאֵיזֶה דָּבָר נִכְפַּל זֶה הַלָּאו בָּזֶה הַלָּשׁוֹן וְאֵיזֶה עִנְיָן הוֹסִיף בּוֹ, וְזֶה שֶׁכְּבָר קָדַם מִדִּינָיו שֶׁהַבּוֹעֵל בְּתוּלָה, בֵּין שֶׁיִּהְיֶה מְפַתֶּה אוֹ אֹנֶס אֵינוֹ חַיָּב שׁוּם עֹנֶשׁ מִן הָעֳנָשִׁים, אֶלָּא לִשְׁקֹל מָמוֹן לְבַד וְשֶׁיִּשָּׂא הָאִשָּׁה הַהִיא שֶׁבָּעַל, כְּמוֹ שֶׁהִתְבָּאֵר בַּכָּתוּב, וְיִהְיֶה עוֹלֶה בְּמַחְשַׁבְתֵּנוּ שֶׁאַחַר שֶׁזֶּה הַדָּבָר אֵין בּוֹ אֶלָּא פִּרְעוֹן מָמוֹן, שֶׁיִּהְיֶה הוֹלֵךְ דִּינוֹ אַחַר דִּין דָּבָר שֶׁבְּמָמוֹן, וּכְמוֹ שֶׁיֵּשׁ רְשׁוּת לָאָדָם לָתֵת לַחֲבֵרוֹ מִמָּמוֹנוֹ מָה שֶׁיִּרְצֶה וְיַנִּיחַ לוֹ לַעֲשׂוֹת חֶפְצוֹ בְּשֶׁלּוֹ, גַּם כֵּן יִהְיֶה רְשׁוּת בְּיָדוֹ שֶׁיִּקַּח לוֹ בִּתּוֹ הַנַּעֲרָה וְיִתְּנָהּ לְאִישׁ שֶׁיִּבְעַל אוֹתָהּ אַחַר שֶׁזֶּהוּ חֻקּוֹ הָרָאוּי לוֹ, כְּלוֹמַר הַחֲמִשִּׁים כֶּסֶף שֶׁהֵם לַאֲבִי הַנַּעֲרָה, זֶה יִתְּנֶנָּה לוֹ כְּמוֹ כֵן עַל תְּנַאי שֶׁיִּקַּח מִמֶּנּוּ כָּךְ וְכָךְ דִּינָר, וְנִמְנַע מִזֶּה וְנֶאֱמַר לוֹ אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ, לְפִי שֶׁזֹּאת שֶׁדַּנְתִּי בָּהּ לָקַחַת מָמוֹן לְבַד אָמְנָם הוּא כְּשֶׁיִּקְרֶה מִקְרֶה שֶׁיְּפַתֶּה אִישׁ אוֹ יֶאֱנֹס, אֲבָל כְּשֶׁיִּהְיֶה הַדָּבָר בִּרְצוֹן שְׁנֵיהֶם יַחַד וּבְפִרְסוּם אֵין שׁוּם צַד הֶתֵּר לָזֶה בְּשׁוּם עִנְיָן. וְהֶרְאָה טַעַם בָּזֶה וְאָמַר (ויקרא שם) לֹא תִזְנֶה הָאָרֶץ וּמָלְאָה הָאָרֶץ זִמָּה. לְפִי שֶׁהַפִּתּוּי וְהָאֹנֶס יִמְעַט מְצִיאוּתָם, וּכְשֶׁיִּהְיֶה הָעִנְיָן בִּבְחִירָה וְרָצוֹן יִרְבֶּה זֶה וְיִתְפַּשֵּׁט בָּאָרֶץ. וְזֶה טַעַם יָפֶה מְאֹד וּמְשֻׁבָּח בְּזֶה הַפָּסוּק, וְהוּא דּוֹמֶה לְכָל מָה שֶׁזָּכְרוּ אוֹתוֹ הַחֲכָמִים וּלְמָה שֶׁהִסְכִּימוּ עָלָיו הַדִּינִים הַתּוֹרִיִּים, עַד כָּאן מִלְּשׁוֹנוֹ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה. וְהָרַמְבַּ"ן זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בהשגתו לספר המצוות שם) תָּפַשׂ עָלָיו בָּזֶה וְאָמַר כִּי אֵין הַלָּאו הַזֶּה דִּקְדֵשָׁה בָּא לְהַזְהִיר לְבוֹעֵל בְּלֹא כְּתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין, שֶׁאֵין בָּזֶה אִסּוּר תּוֹרָה, שֶׁהַכְּתֻבָּה אֵינָהּ מִן הַתּוֹרָה כְּלָל מִצְוָה וְקִנְיָן בָּאִשָּׁה. אֲבָל עִקַּר הַלָּאו בָּא לְהַזְהִיר שֶׁלֹּא לָבֹא עַל אִשָּׁה שֶׁהִיא אֲסוּרָה לַבּוֹעֵל, בְּעִנְיָן שֶׁאֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין לוֹ בָּהּ, וּכְמוֹ שֶׁבֵּאֲרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בַּגְּמָרָא (יבמות סא, א) שֶׁאֵין הַזּוֹנָה הָאֲמוּרָה בְּכָל מָקוֹם בַּתּוֹרָה אֶלָּא בְּאִשָּׁה שֶׁבָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁאֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין לוֹ בָּהּ, וְזֶהוּ הַזְּנוּת שֶׁתַּרְחִיק הַתּוֹרָה וְתִמְאַס לְעוֹלָם, וְתַזְהִיר הַבּוֹעֵל וְהַנִּבְעֶלֶת עַל זֶה. וּכְמוֹ כֵן מִיְּסוֹד הָעִנְיָן הַזֶּה הוּא שֶׁיַּזְהִיר הַכָּתוּב הַבֵּית דִּין שֶׁלֹּא יַנִּיחוּ אִשָּׁה מֻפְקֶרֶת בֵּינֵיהֶם, לְפִי שֶׁסּוֹפָהּ לְהִבָּעֵל לַאֲנָשִׁים שֶׁהִיא עֶרְוָה לָהֶם עַד שֶׁאֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין לָהֶם בָּהּ, שֶׁאֵין סָפֵק כִּי הַמֻּפְקֶרֶת לָרַבִּים לֹא תַּקְפִּיד אַחַר כֵּן בֵּין חֲתִיכַת שֻׁמָּן לַחֲתִיכַת חֵלֶב, וּכְמוֹ כֵן הֻזְהַר אֲבִי הַבַּת עַל זֶה בְּפֵרוּשׁ בְּפָסוּק אַחֵר שֶׁלֹּא לְהַפְקִירָהּ לִזְנוּת וְלֹא לְמָסְרָהּ לְמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּהּ קִדּוּשִׁין, וְעַל זֶה נֶאֱמַר אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ. וְהַכֹּל מִן הַטַּעַם הַנִּזְכָּר, כִּי תִּבָּעֵל לְמִי שֶׁהִיא עֶרְוָה עָלָיו, לֹא מִטַּעַם כְּתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין כְּדַעַת הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה.

Y se nos prohibió esto, diciéndosele: "No profanes a tu hija haciéndola fornicar". Porque aquello sobre lo que dictaminé que solo conlleva pago de dinero es cuando ocurre por azar que un hombre seduce o fuerza; pero cuando el asunto se hace con la voluntad de ambos juntos y de manera pública, no hay ningún aspecto que lo permita en modo alguno. Y dio una razón para ello, diciendo: "No fornique la tierra, y se llene la tierra de zimá" (Vaikrá, ibíd.). Porque la seducción y el forzamiento son poco frecuentes; pero cuando el asunto se hace por elección y voluntad, esto se multiplica y se extiende por la tierra. Y esta es una razón muy hermosa y excelente en este versículo, semejante a todo lo que mencionaron los Sabios y a aquello en lo que concuerdan las leyes de la Torá». Hasta aquí sus palabras, su memoria sea bendición.

Y el Rambán, su memoria sea bendición (en su crítica al Séfer haMitzvot, ibíd.), lo objetó en esto y dijo que esta prohibición de la kedeshá no viene a advertir contra quien se une sin ketubá ni kidushín, pues en ello no hay prohibición de la Torá: la ketubá no es de la Torá en modo alguno —es una mitzvá y una adquisición sobre la mujer. Sino que el sentido principal de la prohibición es advertir que no se llegue a una mujer que está prohibida para quien se une a ella, de manera que los kidushín no tienen validez con ella. Y tal como explicaron, su memoria sea bendición, en la Guemará (Yevamot 61a): que la zoná mencionada en todo lugar de la Torá no es sino una mujer a la que se llegó un israelita con quien los kidushín no tienen validez sobre ella. Y esta es la fornicación que la Torá aleja y aborrece para siempre, y por la que advierte tanto al que se une como a la que con él se une.

וְעוֹד אָמַר הָרַמְבַּ"ן זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (שם), כִּי בַּעַל הַתַּרְגּוּם כְּשֶׁתִּרְגֵּם, לֹא תְהֵא [אִתְּתָא מִ]בְּנָת יִשְׂרָאֵל לִגְבַר עֶבֶד וְלֹא יִסַּב גַּבְרָא וְגוֹ' יִחֵד בָּזֶה שֶׁלֹּא נִתְעָרֵב עִם הָעֲבָדִים, שֶׁהִיא גַּם כֵּן בִּיאָה שֶׁאֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בָּהֶן, וּמִפְּנֵי כֵן נֶאֱמַר בְּלָשׁוֹן הַזֶּה לֹא יִהְיֶה וְגוֹ', שֶׁאִלּוּ אָמַר הַכָּתוּב לֹא יִהְיֶה בְּךָ קָדֵשׁ וּקְדֵשָׁה הָיוּ הָעֲבָדִים נִכְלָלִין בִּכְלַל הָאִסּוּר, שֶׁגַּם הֵן חַיָּבִין בַּמִּצְוֹת זוּלָתִי בִּמְקוֹמוֹת מוּעָטִים שֶׁפֹּרַט בָּהֶן יִשְׂרָאֵל בְּפֵרוּשׁ, כְּמוֹ בְּגוֹנֵב נֶפֶשׁ שֶׁכָּתוּב שָׁם מֵאֶחָיו מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וּכְמוֹ כֵן בְּכָאן שֶׁאָמַר מִבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מִכְּלָל שֶׁהָאַזְהָרָה לְיִשְׂרָאֵל לְבַד, לֹא עַל הָעֲבָדִים. וּבְעִנְיָן הַלָּאו הַזֶּה דְּלָא יִהְיֶה קָדֵשׁ כְּבָר כָּתַבְתִּי הַמַּחְלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ לִשְׁנֵי הַחֲכָמִים הַנִּזְכָּרִים בּוֹ בְּסֵדֶר אַחֲרֵי מוֹת בְּלָאו דְּמִשְׁכַּב זְכוּר (מצוה רט) עַיֵּן שָׁם.

Y asimismo, parte del fundamento de este asunto es que el versículo advierte al bet din que no dejen entre ellos a una mujer disoluta, pues terminará uniéndose a hombres para quienes ella es ervá, hasta el punto de que los kidushín no tienen validez para ellos sobre ella —pues no hay duda de que la que se entrega a muchos no reparará luego en la diferencia entre un trozo de grasa permitida y un trozo de jélev. Y asimismo se advirtió al padre de la hija sobre esto, de manera explícita, en otro versículo: que no la abandone a la fornicación ni la entregue a quien no tiene kidushín válidos sobre ella. Sobre esto se dijo: «No profanes a tu hija haciéndola fornicar». Y todo ello por la razón mencionada: que se una a alguien para quien ella es ervá; no por causa de la ketubá y los kidushín, como opina el Rambam, su memoria sea bendición.

Y además dijo el Rambán, su memoria sea bendición (ibíd.), que el autor del Targum, al traducir «No sea mujer de las hijas de Israel para un varón esclavo, ni tome varón esclavo...», precisó con ello que no nos mezclemos con los esclavos, pues también esa es una unión en la que los kidushín no tienen validez. Y por eso se expresó con este lenguaje «No haya...», pues si el versículo hubiera dicho «No haya en ti kadesh ni kedeshá», los esclavos quedarían incluidos en la prohibición —ya que también ellos están obligados en las mitzvot, salvo en los pocos lugares donde se especificó «Israel» de manera explícita, como en el caso del que secuestra a una persona, donde está escrito «de entre sus hermanos, de los hijos de Israel»—. Y asimismo aquí, donde dijo «de las hijas de Israel» y «de los hijos de Israel», de lo cual se deduce que la advertencia es solo para Israel, no para los esclavos. Y respecto de esta prohibición de «No haya kadesh», ya escribí la discrepancia que hay entre los dos Sabios mencionados, en la sección Ajaré Mot, en la prohibición de mishkav zajar (precepto 209); véase allí.

Sobre las raíces del asunto de alejar la zimá, escribí lo que conozco al respecto en la sección Ajaré Mot (precepto 188) y en la sección Vaishmá Yitró, en la prohibición de «No cometerás adulterio» (precepto 35).

מִשָּׁרְשֵׁי עִנְיַן הַרְחָקַת הַזִּמָּה כָּתַבְתִּי מָה שֶׁיָּדַעְתִּי בּוֹ בְּסֵדֶר אַחֲרֵי מוֹת (מצוה קפח) וּבְסֵדֶר וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ בְּלָאו דְּלֹא תִּנְאָף (מצוה לה).

Y las leyes de esta mitzvá están explicadas en los tratados de Ketubot y Kidushín [Even haEzer, siman 6].

וְדִינֵי מִצְוָה זוֹ מְבֹאָרִין בְּמַסֶּכֶת כְּתֻבּוֹת וְקִדּוּשִׁין [א"ה סימן ו].

Esta prohibición rige en todo lugar y en todo tiempo, tanto para varones como para mujeres. Quien la transgrede y yace con una mujer soltera, ambos —él y ella— son pasibles de malkut, incluso cuando se une a ella un hombre que tiene kidushín válidos sobre ella, según la opinión del Rambam, su memoria sea bendición. Y según la opinión del Rambán, su memoria sea bendición, no son pasibles —el soltero que se une a la soltera— sino cuando se trata de aquella que es ervá para él, de modo que los kidushín no tienen validez para él sobre ella, como ya explicamos. Y está incluido en la prohibición también el bet din que sabe que hay entre ellos una mujer que se ha entregado libremente: tienen el deber de extirpar el mal de en medio de ellos. Sobre ellos no recae la pena de malkut, ya que no realizan acto alguno; pero su castigo es muy grande, pues toda la corrupción de la generación se atribuye a quien tiene en su mano protestar y no protesta.

וְנוֹהֵג אִסּוּר זֶה בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן בִּזְכָרִים וּנְקֵבוֹת. וְהָעוֹבֵר עַל זֶה וְשָׁכַב עִם הַפְּנוּיָה חַיָּבִים מַלְקוּת הוּא וְהִיא, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּא עָלֶיהָ אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּהּ קִדּוּשִׁין, לְדַעַת הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, וּלְדַעַת הָרַמְבַּ"ן זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה לֹא יִתְחַיְּבוּ פָּנוּי הַבָּא עַל הַפְּנוּיָה אֶלָּא בְּמִי שֶׁהִיא עֶרְוָה עָלָיו עַד שֶׁאֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין לוֹ בָּהּ, כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ. וּבִכְלַל הַלָּאו גַּם כֵּן בֵּית דִּין שֶׁיָּדְעוּ שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם אִשָּׁה שֶׁהִפְקִירָה עַצְמָהּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם לְבַעֵר הָרָע מִקִּרְבָּם, וְאֵין עֲלֵיהֶם חִיּוּב מַלְקוּת, לְפִי שֶׁהֵם אֵינָן עוֹשִׂין מַעֲשֶׂה, אֲבָל עָנְשָׁם גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁכָּל קִלְקוּל הַדּוֹר נִתְלֶה בְּמִי שֶׁבְּיָדוֹ לִמְחוֹת וְאֵינוֹ מוֹחֶה.