Precepto 609
El maaser sheni y la aninut
No comer maaser sheni en estado de aninut. El tema del maaser sheni ya lo expuse en el orden de Reé Anojí (precepto 473). En cuanto a la aninut por ley de la Torá, se refiere a quien se le muere uno de sus parientes por los que está obligado a guardar duelo: el mismo día en que muere y lo entierra recibe el nombre de onen. Y dijeron expresamente los Sabios, de bendita memoria, que solo el día de la muerte y el entierro constituye la aninut de la Torá propiamente dicha —y de día, no de noche—, pues está dicho: «y de haber comido yo hoy la ofrenda de pecado» (Vayikrá 10:19). E interpretaron los Sabios, de bendita memoria (Zevajim 100b): de día está prohibido y de noche está permitido. Y sobre esto está dicho: «no comí de él en mi aflicción» (Devarim 26:14), es decir, que si comiera en estado de aninut estaría transgrediendo. Y no solo el maaser sheni está prohibido comerlo en aninut, sino también todas las ofrendas sagradas: quien las come en aninut recibe azotes por ello (Rambam, Maaser Sheni, cap. 3, ley 7).
שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בַּאֲנִינוּת – שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בַּאֲנִינוּת. וְעִנְיַן מַעֲשֵׂר שֵׁנִי כְּתַבְתִּיו בְּסֵדֶר רְאֵה אָנֹכִי (מצוה תעג). וְעִנְיַן הָאֲנִינוּת דְּאוֹרָיְתָא הוּא, מִי שֶׁמֵּת לוֹ אֶחָד מִקְּרוֹבָיו שֶׁהוּא חַיָּב לְהִתְאַבֵּל עֲלֵיהֶם, אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁיָּמוּת וְיִקְבְּרֶנּוּ נִקְרָא אוֹנֵן, וּבְפֵרוּשׁ אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שֶׁיּוֹם מִיתָה וּקְבוּרָה בִּלְבַד הוּא עִקַּר הָאֲנִינוּת דְּאוֹרָיְתָא, וּבַיּוֹם דַּוְקָא וְלֹא בַּלַּיְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא י, יט) וְאָכַלְתִּי חַטָּאת הַיּוֹם. וְדָרְשׁוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (זבחים ק ב) הַיּוֹם אָסוּר וּבַלַּיְלָה מֻתָּר, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (דברים כו יד) לֹא אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ. לוֹמַר, שֶׁאִם אָכַל בַּאֲנִינוּת הָיָה עוֹבֵר. וְלֹא מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּלְבַד אָסוּר לְאָכְלוֹ בַּאֲנִינוּת אֶלָּא אַף כָּל הַקֳּדָשִׁים, מִי שֶׁאֲכָלָן בַּאֲנִינוּת לוֹקֶה עֲלֵיהֶן (רמב"ם מעשר שני פ"ג ה"ז).
De las raíces del precepto. Porque las ofrendas sagradas son alimento de la mesa de lo Alto, y no corresponde que quien está angustiado y con gran dolor en su corazón se acerque a la mesa del Rey —a modo de lo que está escrito: «porque no se podía entrar por la puerta del Rey vestido de saco» (Ester 4:2)—. Y hay otra razón más: que en el comer las ofrendas sagradas se halla expiación para sus dueños, conforme a lo que dijeron los Sabios, de bendita memoria (Pesajim 59b): los kohanim comen y los dueños quedan expiados. Y no hay duda de que, al comer sus ofrendas, las comían con kavaná y con plena lucidez, y todos sus pensamientos y todos sus movimientos eran rectos ante HaShem; y estando la persona afligida, angustiada y temblorosa el día de la muerte de su pariente, su mente y su intención no están asentadas en absoluto. Por eso no corresponde que coma de las ofrendas sagradas del Cielo, y este razonamiento es acertado a ojos de quien lo dice.
מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. לְפִי שֶׁהַקֳּדָשִׁים שֻׁלְחַן גָּבוֹהַּ הֵם, וְאֵין רָאוּי לְמִי שֶׁהוּא דּוֹאֵג וְכוֹאֵב מְאֹד בִּלְבָבוֹ לִקְרַב אֶל שֻׁלְחַן הַמֶּלֶךְ, וְעַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּעִנְיָן שֶׁכָּתוּב (אסתר ד, ב) כִּי אֵין לָבוֹא אֶל שַׁעַר הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ שָׂק. וְעוֹד טַעַם אַחֵר, כִּי בַּאֲכִילַת הַקֳּדָשִׁים תִּמָּצֵא כַּפָּרָה אֶל הַבְּעָלִים, וּכְעִנְיָן שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (פסחים נט, ב), כֹּהֲנִים אוֹכְלִין וּבְעָלִים מִתְכַּפְּרִין. וְאֵין סָפֵק, כִּי בְּאָכְלָם אֶת קָדְשֵׁיהֶם, הָיוּ אוֹכְלִין אוֹתָם בְּכַוָּנָה וּבְדַעַת שְׁלֵמָה, וְכָל מַחְשְׁבוֹתָם וְכָל תְּנוּעוֹתֵיהֶם נְכוֹנוֹת נֶגֶד הַשֵּׁם, וּבִהְיוֹת הָאָדָם צָעוּר דּוֹאֵג וְחָרֵד בְּיוֹם מוֹת קְרוֹבוֹ אֵין דַּעְתּוֹ וְכַוָּנָתוֹ מְיֻשֶּׁבֶת כְּלָל, וְעַל כֵּן אֵין רָאוּי לֶאֱכֹל קָדְשֵׁי שָׁמַיִם, וְכָשֵׁר הַדָּבָר בְּעֵינֵי אוֹמְרוֹ.
De las leyes del precepto. Lo que dijeron los Sabios, de bendita memoria (Rambam, allí), que no hay obligación de azotes para quien come maaser sheni en aninut salvo para quien lo come en Yerushaláyim; y lo que dijeron, que a quien lo come en una aninut de origen rabínico se le aplican azotes de rebeldía. ¿Y qué es la aninut de origen rabínico? Es la noche que sigue al día del entierro, y asimismo todos los días en que el difunto permanezca sin sepultar, entre el día de la muerte y el del entierro (Rambam, allí, ley 6). Y los demás detalles del precepto y las leyes de la aninut están explicados en el capítulo octavo de Pesajim y en el segundo de Zevajim.
מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (רמב"ם שם), שֶׁאֵין חִיּוּב מַלְקוּת לְאוֹכֵל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בַּאֲנִינוּת אֶלָּא לְאוֹכֵל אוֹתוֹ בִּירוּשָׁלַיִם, וּמָה שֶׁאָמְרוּ, שֶׁהָאוֹכֵל אוֹתוֹ בַּאֲנִינוּת דְּרַבָּנָן שֶׁמַּכִּין אוֹתוֹ מַכַּת מַרְדּוּת, וְאֵיזֶהוּ אֲנִינוּת דְּרַבָּנָן? זֶה הַלַּיְלָה שֶׁאַחַר יוֹם הַקְּבוּרָה, וְכֵן כָּל הַיָּמִים שֶׁיִּשְׁתַּהֶה הַמֵּת בֵּין יוֹם מִיתָה וּקְבוּרָה (רמב"ם שם ה"ו). וְיֶתֶר פְּרָטֵי הַמִּצְוָה וּמִשְׁפְּטֵי הָאֲנִינוּת, מְבֹאָרִים בְּפֶרֶק שְׁמִינִי מִפְּסָחִים וְשֵׁנִי מִזְּבָחִים.
Y rige esta prohibición en hombres y mujeres en el tiempo del Templo, cuando había allí los diezmos por ley de la Torá. Y quien transgrede esto en aquel tiempo, y come un kazáit de ofrendas sagradas o de maaser sheni en estado de aninut de la Torá, recibe azotes.
וְנוֹהֵג אִסּוּר זֶה בִּזְכָרִים וּנְקֵבוֹת בִּזְמַן הַבַּיִת, שֶׁהָיָה שָׁם מַעַשְׂרוֹת דְּאוֹרָיְתָא. וְהָעוֹבֵר עַל זֶה בַּזְּמַן הַהוּא, וְאָכַל כַּזַּיִת קָדָשִׁים אוֹ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בַּאֲנִינוּת דְּאוֹרָיְתָא, לוֹקֶה.