Precepto 612

Es una mitzvá andar y asemejarnos a los caminos de HaShem, bendito sea —pues se nos ordenó realizar todos nuestros actos por la senda de la rectitud y el bien, con toda nuestra fuerza, e inclinar todos nuestros asuntos, los que tenemos con nosotros mismos y con los demás, hacia el camino de la bondad y la misericordia. Así lo aprendimos de nuestra Torá: que este es el camino de HaShem y este es Su deseo respecto de Sus criaturas, para que merezcan Su bien, porque Él ama la bondad. Sobre esto se dijo «y andarás por Sus caminos» (Devarim 28:9). Y la mitzvá se repite en otro lugar, donde se dice «andar por todos Sus caminos» (Devarim 10:12; 11:22).

Dijeron, de bendita memoria (Sifré, Ékev 11:22), al explicar esta mitzvá: así como Hakadosh Baruj Hu es llamado misericordioso, también tú sé misericordioso; así como Hakadosh Baruj Hu es llamado clemente, también tú sé clemente; así como Hakadosh Baruj Hu es llamado tsadik, también tú sé tsadik; así como Hakadosh Baruj Hu es llamado santo, también tú sé santo. Y todo el asunto viene a decir que eduquemos nuestra alma a comportarse con obras buenas como estas y con midot dignas, las que se le atribuyen a Él, bendito sea, a modo de imagen —para decir que se conduce con estas buenas midot hacia Sus criaturas. Y Él, bendito sea, está exaltado por encima de toda exaltación grande, pues no hay en nosotros fuerza ni entendimiento para alcanzar la grandeza de Su nivel ni la abundancia de Su bondad, ni la hay en ninguno de los seres creados. Y por este camino que hemos dicho (Rambam, Deot 1:6) los profetas llaman a Dios, bendito sea, con todos estos apelativos: tsadik, recto, íntegro, poderoso, fuerte, abundante en bondad, paciente. Pues cuando dicen «paciente» no quiere decir, Dios libre, que haya ira ante Él jamás —porque en Su mano está dar muerte y dar vida, borrar el mundo y crearlo, y no hay quien le diga «¿qué haces?». ¿Por qué habría de airarse? Además, la ira no es perfección en quien se aíra, y a Él, bendito sea, le pertenece toda perfección. Sino que el asunto es, en verdad, por el camino que mencionamos: que son las midot excelsas con que se conduce hacia Sus criaturas, y nos corresponde aprender y hacer todos nuestros caminos a Su semejanza.

Y quizás, hijo mío, pienses venir a refutarme con lo que está escrito «y Dios se indigna cada día» (Tehilim 7:12), y dijeron, de bendita memoria (Berajot 7a): «¿y cuánto dura Su indignación? Un instante». Pero tú, hijo mío, no yerres en esto. Dios libre de toda maldad, y libre tu corazón de creer en Él, bendito sea, sino que es el colmo de toda perfección. El asunto de la ira no nos ocurre sino por ser nosotros poseedores de la materia vil. Y, en verdad, la indignación que en Él mencionaron no es sino a modo de imagen, referida al estado del mundo. Su intención es decir que, siendo la mayoría de los hombres del mundo arrastrados tras su deseo, y muchos de ellos sirviendo al sol, a la luna y a las constelaciones, e incluso a los árboles y a las piedras, el mundo merecería por ello la destrucción de continuo. Y quizás, al decir que Su indignación dura un instante cada día, la razón sea que el mundo es juzgado según su mayoría, y cada día el mundo se hace merecedor de castigo por sus malas obras; y aquel instante pequeño en que un solo pecador, con su pecado, completa la mayoría, lo comparan, de bendita memoria, a la indignación de Dios —para decir que en aquel instante hay enojo en el mundo y mérito de castigo sobre ellos, pues todos son merecedores, en aquel instante, por fuerza de la midá del rigor, de ser aniquilados; salvo que la midá de la misericordia se impone de inmediato y lo sostiene. Recibe esto de mí, hijo mío, hasta que oigas algo mejor que ello.

La raíz de esta mitzvá es sabida, pues ella y su raíz son una sola cosa.

Sus leyes son también breves. Su contenido es, en general, que el hombre escoja para sí, en todos sus asuntos y en todos sus actos —ya en el comer, ya en el beber, ya en el trato comercial, ya en las palabras de Torá, ya en la oración, ya en la conversación y en toda cosa— el camino bueno e intermedio, y que no se aparte jamás hacia los extremos. Sobre el conjunto de este asunto dijeron, de bendita memoria (Sotá 5b), que el hombre coloque siempre sus pensamientos —es decir, que reflexione en sus asuntos para realizarlos por el camino del medio y de la rectitud. Y apoyaron la cosa en el versículo que dice (Tehilim 50:23) «y al que coloca su camino le mostraré la salvación de Elohim»; expusieron ellos (Moed Katán 5a): no leas «vesam» (y ofrece) sino «vesham» (y coloca).

Esta mitzvá rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres. Y quien transgrede esto y no se esfuerza por enderezar sus caminos, dominar su yetzer, y corregir sus pensamientos y sus actos por amor a Dios, y por cumplir esta mitzvá, anuló este precepto positivo.