Precepto 63

Que no se deje vivir a una hechicera — que no le demos vida, sino que le demos muerte, como está dicho (Shemot 22:17) «A la hechicera no dejarás con vida». Y no se trata solo de la hechicera, sino de todo el que hace hechicería; habló de lo habitual, pues las mujeres son hechiceras (Sanhedrín 67a) más que los hombres.

De las raíces del precepto: es sabido que la hechicería es algo muy malo y causa no pocos daños a las personas —no necesito extenderme en ello, que son cosas conocidas— y por eso se nos ordenó eliminar del mundo a quien se ocupa de esto, porque va en contra del deseo de HaShem, que quiere el asentamiento del mundo y que todo se conduzca por el camino de la naturaleza impresa al comienzo de la creación; y este viene a cambiarlo todo.

El asunto de la hechicería es, a mi entender, así: HaShem, bendito sea, puso al comienzo de la creación en cada una de las cosas del mundo una naturaleza para obrar su acción buena y recta, para bien de las criaturas del mundo que creó, y ordenó a cada una obrar según su especie, como está escrito en la parashá de Bereshit (1:12) «según su especie», sobre los seres creados. Y sobre cada una hizo dominar además una fuerza de lo alto, para forzarla en su obra, como dijeron de bendita memoria (Bereshit Rabá 6): no hay hierba abajo que no tenga su mazal arriba, que le dice «crece».

Y aparte de la acción que hace cada una por su naturaleza, tienen otra acción cuando se mezcla una especie con otra; y en la obra de la mezcla hay aspectos que no se permitió a las personas usar, pues Dios sabe que el fin de la acción que de ellos resulta es malo para los hombres, y por eso se los prohibió. Esto es lo que dijeron de bendita memoria, de modo general (Shabat 67b): todo lo que tiene en sí virtud de cura no cae bajo «caminos del emorí». Es decir: no hay que prohibirlo por algún aspecto de hechicería, ya que hay en ello provecho comprobado de verdad en la experiencia —no es de los aspectos prohibidos, pues no se prohibieron sino por el daño que hay en ellos.

Y hay además, en esos aspectos de las mezclas y artificios prohibidos, otra razón por la cual se vedaron: que la fuerza de aquella mezcla sube tanto, que anula por un momento la fuerza del mazal designado sobre las dos especies. El ejemplo de esto es como ves que quien injerta una especie con otra que no es la suya la renueva creando una tercera especie —resulta que el injerto anuló la fuerza de ambas—. Y por eso nos abstuvimos de siquiera traer a nuestra mente, cuánto más de hacer con nuestras manos, algo que muestre en nosotros voluntad de cambiar nada en las obras perfectas de Dios.

Y es posible que de aquí saquemos una alusión a las raíces de las mezclas de semillas, de animales y del shaatnez; y en su lugar nos extenderemos en ellos, con la ayuda de HaShem. Esto es lo que dijeron de bendita memoria (Sanhedrín 67b, Julín 7b): ¿por qué se llaman keshafim? Porque contradicen a la pamalia de lo alto y de lo bajo. Es decir, que su fuerza sube por un momento más que la fuerza de los designados sobre ellos. Y mira la intención de sus palabras, de bendita memoria: dijeron «pamalia de lo alto» y no dijeron «decreto de lo alto», porque HaShem, bendito sea, lo decretó y quiso desde el comienzo de la creación que esta acción saliera de entre las dos especies al mezclarse —y en ello hay una reprensión manifiesta a los designados sobre ellas—; pero dijeron que la fuerza de la pamalia, de todos modos, queda contradicha. Y aquel cuya cercanía de intelecto a la luz del rostro del Rey y cuya fuerza de mérito suban sobre la fuerza de los designados, no temerá de esta acción ni de sus contradicciones, como hallamos en la Guemará, en el tratado de Shabat (81a, Sanhedrín 67b), que el sabio dijo a la hechicera.

Y el conocimiento de la distinción de estos asuntos —cuál mezcla nos está permitida y no tiene aspecto de hechicería, y cuál es la que tiene aspecto de hechicería y está prohibida por la sabiduría de la hechicería— es sabido. Y no pienses que la obra de la hechicería y los shedim son una misma cosa, pues dijeron explícitamente de bendita memoria (Sanhedrín, allí): «belateihem», esto es obra de shedim; «belahateihem», esto es obra de hechicerías. Se infiere de aquí que la hechicería puede hacerse sin obra de shedim; aunque, en verdad, también con los shedim las hacen a veces. Y aquellos shedim que se emplean en la obra de la hechicería se llaman ángeles destructores —así lo explicó Rashí, de bendita memoria— porque la hechicería nunca se hace sino para dañar. Y en los detalles de las leyes de la hechicería, en la prohibición del hechicero, nos extenderemos más con la ayuda de HaShem, pues ese es su lugar; aquí no hay sino la advertencia de la ley, es decir, que no les perdonemos, sino que les demos muerte (5, Sanhedrín cap. 15).

Y rige este precepto —hacer juicio a los hechiceros— en los varones, pues a ellos corresponde y se les concede hacer juicio, pero no a las mujeres. Y específicamente en la tierra de Israel, con jueces ordenados, y en un beit din de veintitrés. Y el beit din que lo transgrede, si tiene fuerza para hacer juicio, transgrede esta prohibición, además de anular el precepto positivo —que es hacer juicio a los obligados, de modo general—; y no hay en esto azotes, porque no hay en ello acción, y por toda prohibición que no tiene acción no se azota, salvo el que jura en falso, el que cambia un sacrificio y el que maldice a su compañero con el Nombre (Makot 16a).