Precepto 67
El préstamo
La mitzvá de prestar al pobre —prestarle según las posibilidades de cada uno, conforme a lo que necesita, para darle holgura y aliviarle de encima su angustia. Y esta mitzvá del préstamo (Rambam, Séfer haMitzvot, precepto positivo 197) es más fuerte y más obligatoria que la mitzvá de dar tsedaká. Porque quien ya quedó al descubierto, y se supo su apuro entre la gente, y mostró el rostro para pedirles —su apuro y su oscuridad no son como los de quien todavía no ha llegado a esa vergüenza y teme entrar en ella. Y si tiene un pequeño sostén de préstamo, con lo que gane un poco quizá no llegue nunca a tener que pedir; y cuando Dios se apiade de él con holgura, pagará su deuda y vivirá con lo que le quede. Por eso nos advirtió sobre esto nuestra Torá perfecta: sostener al necesitado con un préstamo antes de que tenga que llegar a pedir, como está dicho (Shemot 22:24) «Si prestas dinero a mi pueblo». Y dijeron de bendita memoria en la Mejilta (allí): todo «im» —«si»— que hay en la Torá es facultativo, salvo tres que son obligación, y este es uno de ellos. Y fundamentan el asunto en lo que está escrito en otro lugar a modo de mandato (Devarim 15:8) «Ciertamente le prestarás».
מִצְוַת הַלְוָאָה לֶעָנִי – לְהַלְווֹת לֶעָנִי כְּהַשָּׂגַת הַיָּד כְּפִי מַה שֶּׁצָּרִיךְ לוֹ לְמַעַן הַרְחִיב לוֹ וּלְהָקֵל מֵעָלָיו אַנְחָתוֹ. וְזֹאת הַמִּצְוָה (רמב"ם ספר המצוות עשה קצז) שֶׁל הַלְוָאָה הִיא יוֹתֵר חֲזָקָה וּמְחֻיֶּבֶת מִמִּצְוַת נְתִינַת הַצְּדָקָה, שֶׁמִּי שֶׁנִּתְגַּלָּה וְנוֹדַע דָּחְקוֹ בֵּין בְּנֵי אָדָם וְגִלָּה פָּנָיו לִשְׁאֹל מֵהֶם, אֵין דָּחְקוֹ וַאֲפֵלָתוֹ כְּמִי שֶׁעֲדַיִן לֹא בָּא לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה וְיָרֵא מֵהִכָּנֵס בָּהּ, וְאִם יִהְיֶה לוֹ מְעַט סַעַד שֶׁל הַלְוָאָה בְּמָה שֶׁיַּרְוִיחַ מְעַט אוּלַי לֹא יִצְטָרֵךְ לָבוֹא לִשְׁאֵלָה לְעוֹלָם, וּכְשֶׁיְּרַחֲמֶנּוּ הָאֵל בְּרֶוַח יְשַׁלֵּם נִשְׁיוֹ וְיִחְיֶה בַּנּוֹתָר. וְעַל כֵּן הִזְהִירַתְנוּ תּוֹרָתֵנוּ הַשְּׁלֵמָה עַל זֶה לִסְעֹד הַמָּךְ בְּהַלְוָאָה טֶרֶם יִצְטָרֵךְ לָבוֹא אֶל הַשְּׁאֵלָה שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כב כד) אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי, וְאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בַּמְּכִילְתָּא (שם) כָּל אִם וְאִם שֶׁבַּתּוֹרָה רְשׁוּת חוּץ מִשְּׁלֹשָׁה שֶׁהֵם חוֹבָה, וְזֶה אֶחָד מֵהֶם, וְיַכְרִיחוּ הַדָּבָר מִדִּכְתִיב בְּמָקוֹם אַחֵר דֶּרֶךְ צַוָּאָה (דברים טו ח) וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ.
La raíz de la mitzvá: Dios quiso que sus criaturas estuvieran instruidas y habituadas en la midá de la bondad y la misericordia, porque es una midá elogiada —y por la disposición del cuerpo en las buenas midot serán dignas de recibir el bien. Como ya dijimos, la fijación del bien y la bendición recae siempre sobre lo bueno, no sobre su contrario; y al hacer el bien HaShem, bendito sea, a los buenos, cumple su deseo de hacer bien al mundo. Y si no fuera por esta raíz —¿acaso Él, bendito sea, no proveería al pobre cuanto le falta sin nosotros? Mas fue de su bondad, bendito sea, que nos hizo sus emisarios para concedernos mérito. Y hay otra razón en el asunto: que Dios, bendito sea, quiso sustentar al pobre por medio de los hombres, a causa de la gravedad de su pecado, para que sea reprendido con dolor por dos lados —por recibir la vergüenza de aquellos de su misma condición, y por la restricción de su alimento. Y conforme a esto que dijimos, que es para concedernos mérito, respondió un sabio de nuestros sabios a cierto hereje que le preguntó: si Elohim ama a los pobres, ya que ordenó acerca de ellos, ¿por qué no los sustenta Él?, etc., como viene (en el tratado de Bava Batra 10a).
שֹׁרֶשׁ הַמִּצְוָה, שֶׁרָצָה הָאֵל לִהְיוֹת בְּרוּאָיו מְלֻמָּדִים וּמֻרְגָּלִים בְּמִדַּת הַחֶסֶד וְהָרַחֲמִים כִּי הִיא מִדָּה מְשֻׁבַּחַת, וּמִתּוֹךְ הֶכְשֵׁר גּוּפָם בַּמִּדּוֹת הַטּוֹבוֹת יִהְיוּ רְאוּיִים לְקַבָּלַת הַטּוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ שֶׁחָלוּת הַטּוֹב וְהַבְּרָכָה לְעוֹלָם עַל הַטּוֹב לֹא בְּהֶפְכּוֹ, וּבְהֵטִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַטּוֹבִים יְשַׁלֵּם חֶפְצוֹ שֶׁחָפֵץ לְהֵטִיב לָעוֹלָם. וְאִם לָאו, מִצַּד שֹׁרֶשׁ זֶה, הֲלֹא הוּא בָּרוּךְ הוּא יַסְפִּיק לְעָנִי דֵּי מַחְסוֹרוֹ זוּלָתֵנוּ, אֶלָּא שֶׁהָיָה מֵחַסְדּוֹ בָּרוּךְ הוּא שֶׁנַּעֲשֵׂינוּ שְׁלוּחִים לוֹ לְזַכּוֹתֵנוּ. וְעוֹד טַעַם אַחֵר בַּדָּבָר, שֶׁרָצָה הָאֵל בָּרוּךְ הוּא לְפַרְנֵס הֶעָנִי עַל יְדֵי בְּנֵי אָדָם מִגֹּדֶל חֶטְאוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַח בְּמַכְאוֹב בִּשְׁנֵי פָּנִים, בְּקַבָּלַת הַבֹּשֶׁת מֵאֲשֶׁר כְּגִילוֹ וּבְצִמְצוּם מְזוֹנוֹ. וּכְעִנְיָן זֶה שֶׁאָמַרְנוּ כְּדֵי לְזַכּוֹתֵנוּ הֵשִׁיב חָכָם מֵחֲכָמֵינוּ לְמִין אֶחָד שֶׁשְּׁאָלוֹ אִם אֱלֹהִים אוֹהֵב עֲנִיִּים, שֶׁהֲרֵי צִוָּה עֲלֵיהֶם, לָמָּה אֵינוֹ מְפַרְנְסָם וכו', כְּמוֹ שֶׁבָּא (במסכת בבא בתרא י, א).
Las leyes de la mitzvá: como cuál pobre tiene prioridad en ella, y las muchas advertencias que nos hicieron de bendita memoria al respecto, pues dijeron (allí 10a) que el hombre queda alejado, despreciado, aborrecido, repugnante y abominable, hasta el punto de que su repugnancia casi llega a ser como la de la idolatría, si tiene y retira su mano de esta mitzvá. Y cuán amado, querido, compadecido y bendecido con muchas bendiciones es quien se aferra a ella —todo está explicado en sus lugares, en Ketubot y en Batra (allí 9b), y en muchos lugares de la Guemará. (Jinuj 97).
דִּינֵי הַמִּצְוָה, כְּגוֹן אֵיזֶה עָנִי קוֹדֵם בְּמִצְוָה זוֹ וְהָאַזְהָרוֹת הַרְבֵּה שֶׁהִזְהִירוּנוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עָלֶיהָ שֶׁאָמְרוּ (שָׁם י, א) שֶׁהָאָדָם מְרֻחָק וְנִמְאַס וְנִתְעָב וְנֶאֱלָח וּמְשֻׁקָּץ עַד שֶׁקָּרוֹב לִהְיוֹת מֵאוּסוֹ כְּמֵאוּס עֲבוֹדָה זָרָה אִם יֵשׁ לוֹ וּמוֹשֵׁךְ יָדוֹ מִמִּצְוָה זוֹ. וְכַמָּה נֶחְמָד וְנֶאֱהָב וּמְרַחֵם וּמִתְבָּרֵךְ בְּכַמָּה בְּרָכוֹת הַמַּחְזִיק בָּהּ, הַכֹּל מְבֹאָר בִּמְקוֹמוֹת מִכְּתֻבּוֹת וּבָתְרָא (שם ט, ב) וּבִמְקוֹמוֹת רַבִּים מִן הַגְּמָרָא. (ח"ה צז).