Precepto 70

Que no se maldiga a los jueces, pues se dice (Shemot 22:27): «No maldecirás a Elohim», y su sentido es «jueces», como en (Shemot 22:8): «aquel a quien Elohim declare culpable». La Escritura lo expresó con el término Elohim para que, junto con esta prohibición, quede incluida otra —la de maldecir el Nombre—, tal como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en la Mejilta y en el Sifré: la advertencia contra maldecir el Nombre se deriva de lo escrito «No maldecirás a Elohim». Y lo que está escrito en otro lugar (Vaikrá 24:16): «Y el que blasfeme el nombre de Adonái, morirá», eso es el castigo; pero la advertencia está aquí, porque no nos basta con mencionar el castigo de un precepto sin su advertencia. Esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 54a): siempre el castigo lo hemos oído; ¿de dónde la advertencia?

La razón es esta: si la prohibición de Dios sobre algo no nos llegara más que diciendo «quien haga tal cosa será castigado de tal modo», se entendería que cualquiera dispuesto a aceptar el castigo tendría licencia —y, sin reparar en el dolor, transgrediría el precepto sin contrariar con ello la voluntad de HaShem ni su mandato—, y el asunto del precepto se volvería como una compraventa. Es decir: quien quiera hacer tal cosa, que pague tanto y la haga, o que ofrezca sus hombros para soportar tanto y la haga. Pero no es esa la intención de los preceptos, sino que Dios, para nuestro bien, nos vedó ciertas cosas y nos dio a conocer, en algunas de ellas, el castigo que nos llega de inmediato —aparte de la transgresión de su voluntad, que es lo más grave de todo—. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria (Iomá 81a): en ningún lugar castigó sino tras haber advertido. Es decir: Dios no da a conocer el castigo que nos llega por transgredir el precepto, salvo que nos haya hecho saber antes que su voluntad es que no hagamos aquello sobre lo que recae ese castigo.

De las raíces del precepto: apartar de los jueces el temor al litigante y su maldición, para que dicten el juicio conforme a la verdad. Y advirtió sobre esto también en otro lugar de la Torá. Aún se halla otra utilidad en el precepto, pues en la maldición del juez hay muchos males: el común del pueblo, en su necedad, lo odia, y si no se les previene sobre su maldición, quizá lo maldigan y se inciten por ello a alzarse contra él. Así dijo el sabio al rey acerca del común del pueblo: cuídate de que no hablen, pues si hablan, actuarán, y habría en ello un gran mal —«porque él con justicia mantiene en pie la tierra».

De las leyes del precepto, respecto a los jueces: lo que dijeron, que no se incurre en la prohibición sino cuando se maldice al juez con uno de los Nombres de HaShem, como Iá, Shadái, Elohim y semejantes, o con un apelativo, como Janún o Kaná y semejantes. Pero sin Nombre ni apelativo, como «maldito fulano» o «que no sea bendito», no hay en ello obligación de prohibición, aunque está prohibido. Y lo que explicaron, de bendita memoria, también en este asunto, que la obligación (Rambam, Sanhedrín 26:3) no es solo cuando lo maldice en la lengua sagrada, sino incluso en cualquier lengua; y que se requieren testigos y advertencia en esto, como en todos los que incurren en prohibiciones; y el resto de sus detalles están explicados en Sanhedrín (cap. 6 de las Leyes de Sanhedrín).

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres. Quien la transgrede y maldice al juez con un Nombre o un apelativo recibe dos series de azotes: una porque él es como cualquiera de los íntegros de Israel, que están comprendidos en esta prohibición —según escribiremos en la sección Kedoshim Tihiú (precepto 231)—, y otra por ser juez.