Precepto 74

Que no comamos de la treifá, como está dicho: «Y carne desgarrada en el campo no comeréis» (Shemot 22:30). El sentido manifiesto de este versículo es advertirnos sobre el animal que un lobo o un león desgarró en el campo, y que lo desgarró de tal modo que queda destinado a morir por esa herida. Pues es claro que no quiere decir que, si le rozó la punta de la oreja o le arrancó algo de lana, por eso se llame treifá —sino que, con certeza, el sentido correcto, y la tradición lo respalda, es que fue desgarrado hasta el punto de que muera de inmediato o en un plazo cercano a causa de esa herida. Y dijeron, de bendita memoria (Julín 57b), que ese plazo es de un año.

Y todavía hay algo que cualquiera con entendimiento puede comprender: que la Torá no es exigente respecto a si este estado de treifá le llegó por un lobo, un león o un oso, sino que queda prohibido todo animal golpeado con un golpe que lo lleve, de cualquier modo, a la muerte. Estos son los golpes que los sabios enumeraron como mortales, tal como viene en la Mishná (Julín 42a): esta es la regla —todo aquello cuya especie no viviría en su estado, es treifá. Y lo que el versículo dice, «en el campo», no es literal, sino que es propio de la Escritura hablar siempre del caso habitual, y es en los campos donde los animales suelen ser desgarrados. Así está también en la Mejiltá (ibíd.): la Escritura habló del caso habitual.

Aun así, era necesario escribir «en el campo» para enseñar por medio de ello muchas otras cosas más, pues las palabras de la Torá se interpretan en muchos sentidos. Por fuera se visten con ropaje de realeza —lino fino, seda y bordado puros—, y por dentro hay oro y abundancia de perlas. El ropaje de este versículo —lo revelado, lo que se ve más a primera vista— es enseñar sobre la treifá sola, como hemos escrito, y sobre la carne de un animal vivo, que está incluida en la carne de treifá. Y lo que hay por dentro es esto: que enseña (Julín 68a) sobre toda carne que salió fuera de su recinto —que es prohibida y se vuelve como treifá—, tal como la carne de las ofrendas sagradas que salió fuera de la azará, la carne de las ofrendas de menor santidad que salió fuera del muro, la carne del Pésaj que salió fuera de su grupo (jaburá), y asimismo el feto que salió fuera del vientre de su madre. Y el sentido del versículo resulta así, como si dijera: «Y carne en el campo es treifá» —es decir, carne que salió fuera de su recinto, pues ese es el sentido de «campo», que no tiene recintos: es treifá. Y todas estas que mencionamos salieron fuera de su recinto y su ley es como la de la treifá; y quien come de ellas un kazáyit, recibe azotes.

Entre las raíces de esta mitzvá: dado que el cuerpo es vasija del alma, y a través de él realiza ella su obra, y sin él nunca se completaría su labor —por eso vino [la Torá] bajo su sombra, para su bien y no para su mal, en verdad, pues Dios no daña sino que hace el bien a todos. Resulta, así, que el cuerpo en manos del alma es como las tenazas en mano del herrero, con las que produce una herramienta para su trabajo. Y en verdad, cuando las tenazas son firmes y aptas para sujetar con ellas las piezas, el artesano las hace buenas. Y si las tenazas no son buenas, nunca saldrán las piezas precisas y hermosas. Del mismo modo, cuando hay en el cuerpo algún menoscabo, de cualquier índole, se entorpece la obra del intelecto en la medida de ese menoscabo. Por eso nuestra Torá perfecta nos alejó de toda cosa que le cause menoscabo.

Y por esta vía, según el sentido llano, diremos que llegó hasta nosotros la prohibición en la Torá respecto de todos los alimentos prohibidos. Y si hay entre ellos algunos cuyo daño no nos es conocido a nosotros ni a los sabios de la medicina, no te asombres de ellos, pues el Médico fiel que nos advirtió sobre ellos es más sabio que tú y que ellos. ¡Y qué necio y atolondrado es quien piensa que no hay en las cosas daño ni provecho salvo en lo que él mismo ha alcanzado a comprender! Y has de saber que, para provecho nuestro, no se reveló su causa ni su daño —no fuera que surgieran hombres que se tienen por grandes sabios y dijeran con astucia: «El tal daño que la Torá afirmó que hay en tal cosa no existe sino en tal lugar cuya naturaleza es así, o en tal persona cuya naturaleza es de tal modo»— y no fuera que alguno de los simples se dejara seducir por sus palabras. Por eso no se reveló su razón: para librarnos de este tropiezo.

Y es cosa sabida por las vías de la medicina que la carne de todas las treifot que nos están prohibidas engendra daño al cuerpo de quien la come, porque el estado de treifá indica una enfermedad en el animal. Y que no te sea difícil objetar diciendo: ¿qué daño puede haber en un animal que fue desgarrado y de inmediato degollado? Pues no es por sabiduría que objetarías esto. ¿Acaso no sabes que toda cosa tiene un comienzo? Y si me concedes que con el correr del tiempo se hallaría en él el daño a causa de la treifá, te ves obligado a conceder que en el primer instante ya comenzó el daño, solo que es leve al principio. Y no hay duda de que el daño es malo, aun en su menor medida. Además, todas las leyes de la Torá, y toda cosa que ha de perdurar, necesariamente deben fijarse dentro de un límite así; pues si sometieras tus asuntos a gradaciones, nada se sostendría firme en tus manos jamás.

Las leyes de la mitzvá: por ejemplo, las clases de treifut que le fueron transmitidas a Moshé en Sinaí, que son (Julín 43a) ocho categorías principales —derusá (desgarrada por garra), nekuvá (perforada), jaserá (con falta), netulá (con un órgano removido), pesuká (seccionada), keruá (rasgada), nefulá (caída), shevurá (quebrada). Y la derusá es la treifut más grave de todas, por estar explícita en la Torá. Por eso dijeron, de bendita memoria (Rambam, Shejitá 5:3), que toda duda que nos surja respecto de ella, es prohibida. Y en las demás clases de treifut hay dudas que se permiten. Y cada una de estas categorías principales tiene numerosas derivaciones, tal como vienen detalladas en la Guemará. Y el cómputo total de las clases de treifut que pueden hallarse en un animal doméstico, una bestia salvaje o un ave, según resulta en detalle de lo que se desprende de las palabras de la Guemará, es de setenta y dos —incluyendo una treifut que hay en las aves, de más respecto del animal.

A estas no se les añade ni de ellas se quita, pues todo golpe que le sobrevenga a un animal doméstico, a una bestia o a un ave, fuera de los que enumeraron los sabios en las primeras generaciones y sobre los que concordaron los tribunales de Israel, es posible que el animal viva —aun si nos consta por vía de la medicina que no acabará por sobrevivir. Y todos estos golpes que enumeraron y declararon treifot, aunque nos parezca, según la medicina que está en nuestras manos, que algunos de ellos no son mortales y es posible que el animal sobreviva a ellos —no tienes sino lo que enumeraron los sabios, como está dicho (Devarim 17:11): «conforme a la Torá». Y cada una de las setenta y dos clases de treifut que mencionamos está explicada con extensión, con todas sus condiciones, en el tratado de Julín.

Y todas estas clases de treifut que enumeraron los sabios en el animal y en el ave, no necesita la persona ir tras ellas e inspeccionarlas antes de comer la carne del animal o del ave, porque su presunción (jezká) es que son aptos (kesherim), pues a la mayoría de los seres vivos los presumimos sanos. Salvo en una de ellas, en la que los sabios exigieron inspección antes de comer la carne, porque esta treifut es muy frecuente: es la treifut del pulmón, en el que suelen hallarse adherencias membranosas llamadas serajot. Y hay que temer por ellas, no sea que tiren de la membrana del pulmón y la perforen. Por eso la persona debe siempre fijarse en qué lado están esas adherencias en el pulmón antes de comer del animal. Y si las halla de tal modo que es posible que con su movimiento perforen el pulmón —es treifá. Pues decimos: todo lo que de cualquier modo está abocado a perforarse, lo consideramos como ya perforado, y como si el animal estuviera muerto, ya que no le es posible salvarse de la muerte. Y es sabido que esa enfermedad que hace madurar tales adherencias en los lugares destinados a perforarse es el comienzo de una enfermedad que conduce a la muerte, una vez que en esos lugares se formaron las adherencias.

Y estos son los lugares en que las adherencias la vuelven treifá, según la regla que resulta en nuestras manos de las palabras de la Guemará junto con los buenos comentarios. Todo lugar, sea cual sea, en que el cuerpo del pulmón (umá) esté adherido —es treifá, y no se permite por inspección. Salvo en un caso: si está adherida a la pared (dofen) y hay una herida en la pared, y toda la serajá sale del lugar de la herida —en ese caso decimos que se inspeccione. Y hay quienes permiten sin inspección. Y hay quienes excluyen de esta regla (Rashí, Julín 46b) el caso en que esté adherida al lóbulo (uná) que tiene al lado, de borde a borde; y así es nuestra costumbre hoy: permitir. Todo lugar, sea cual sea, en que la inunitá deṿardá —que está del lado derecho— esté adherida, es treifá. Y los lóbulos del pulmón son cinco, aparte de la inunitá; tres de ellos están del lado derecho del que inspecciona, cuando el animal está colgado de sus patas a la manera en que lo cuelgan los carniceros, y dos del lado izquierdo.

Si están adheridos, o contiguos uno junto a otro, y la serajá corre de borde a borde; y asimismo si están adheridos a las costillas del animal, entre las cuales reposan, y la serajá sale del dorso de los lóbulos hacia las costillas y se prende de las costillas y de la carne que hay entre las costillas —y con mayor razón de la carne sola—, todo esto lo juzgamos para permitir. Pero si la serajá corre entre ellos del borde de un lóbulo al dorso de su vecino, o de dorso a dorso; y asimismo si sale de los lóbulos hacia las costillas y se prende solo de los huesos; y asimismo en cualquier otro lugar del animal en que los lóbulos estén adheridos o contiguos —lo juzgamos para prohibir.

Y el Rambam, de bendita memoria (Shejitá 11:7), excluyó de esta regla todo caso en que estén adheridos al pecho o a la grasa del pecho, y dictaminó para permitir; pero nosotros no obramos así. Una serajá que cuelga suelta en cualquier lugar, sea en los lóbulos, sea en el cuerpo del pulmón, es apta; y hay quien la vuelve treifá, pero nosotros obramos en ella para permitir. Si se hallan los lóbulos no en este orden, o faltos de este número —es treifá. Y la inunitá deṿardá suple la falta de uno. Y si se hallan de más respecto de este número, aunque por mucho, eso no es nada —siempre que el sobrante no se halle del lado de su dorso, pues si fuera del lado de su dorso, aun uno pequeño, como hoja de mirto o más pequeño, lo prohíbe. Y hay quienes permiten (Rambam, Shejitá 8:4) cuando es más pequeño que una hoja de mirto.

Y el resto del grueso de los detalles de esta mitzvá están explicados en el tercer capítulo de Julín, y también en este capítulo mismo. Y en el último capítulo de Makot y el primero de Bejorot se explican las leyes de las demás prohibiciones que escribimos arriba, que se derivan del lenguaje del versículo en su sentido interior (Yoré Deá 5; treifot). Y esta advertencia se repitió en los Profetas, en el libro de Yejezkel (44:31), respecto de los kohanim solos, donde está escrito sobre ellos: «Toda carroña o animal desgarrado no comerán los kohanim». Y nos informaron los sabios (Menajot 45a) que se repitió respecto de ellos por esta razón: porque la Escritura les ordenó comer la ofrenda por el pecado del ave mediante melicá —y aunque [un ave así sacrificada] está prohibida al israelita como carroña (nevelá), tal vez pensaras a raíz de ello que les estaría permitido, incluso en lo profano (julín), la melicá o un degüello defectuoso, y que la Torá no sería exigente con ellos —dado que, una vez que salieron del límite en un punto, salieron por completo en todo lo relativo al degüello. Por eso el profeta los advirtió de forma explícita, para hacernos saber que solo se les permitió en la melicá sola, y únicamente en la ofrenda. Pero en lo profano, permanecen en su prohibición igual que los israelitas.

Y esta mitzvá rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Y quien la transgrede y come un kazáyit de la treifá, o de todas aquellas cosas que se derivan del sentido explícito del versículo —las que salieron fuera de su recinto—, recibe azotes. Y que no te resulte difícil: ¿cómo recibe azotes, si tenemos por establecido que no se azota por una prohibición formulada en términos generales (lav shebijlalot), y he aquí que esta es una [prohibición] que abarca varias cosas, como dijimos? Pues la explicación de este asunto ya la aclararon en el Séfer haMitzvot, en el noveno principio (haIkar hatshií), los dos grandes de la generación —a saber, el Rambam, de bendita memoria, y el Ramban, de bendita memoria—, y allí extendieron sus explicaciones y sus pruebas sobre esto, para aclarar bien el asunto; y el tema se haría largo, por eso lo dejé de lado, conforme a mi costumbre en este libro. De todos modos, has de saber que lo que se desprende de las palabras de ambos es que esto no entra en la categoría de prohibición formulada en términos generales.