Precepto 78

Que ninguno de los jueces se deje llevar por la opinión de un juez insigne —ni siquiera por la opinión de la mayoría— de modo que le crea para condenar o absolver sin que el asunto le resulte comprendido por su propia razón. Y si es una ley que depende de un decreto de la Escritura, o por vía de guezerá shavá o de hekesh, que la conozca él mismo, y que no se apoye ni confíe en uno de los jueces, ni en la mayoría, como está dicho: «Y no responderás en un pleito inclinándote» (Shemot 23:2). Es decir: no digas sobre el pleito algo para inclinar —solo por seguir la inclinación—, tras las palabras de un juez insigne o tras la mayoría, y no por tu propia comprensión; o que quieras callar lo que tienes en el corazón sobre el juicio para inclinarte tras sus palabras: no obres así. Y el lenguaje de la Mejiltá (allí): «Y no responderás en un pleito inclinándote» —que no digas: me basta con ser como el rabí fulano, sino di lo que tienes delante. ¿Podría ser así también en los juicios monetarios? El Talmud enseña: «tras la mayoría para inclinar». Y en este mismo precepto negativo se incluye que quien enseña mérito en los juicios de pena capital (Sanhedrín 34a) no vuelva a enseñar culpabilidad, como dijo «no responderás en un pleito inclinándote», es decir, que tus palabras no sean para inclinarlo hacia la culpa. E igualmente se incluye en él que no se abre en los juicios de pena capital con la culpabilidad. Y así vendrá la interpretación: «no responderás en un pleito inclinándote», es decir, que la apertura de tus palabras no sea para inclinarlo hacia la culpa, pues forzosamente debemos interpretarlo así sobre el inicio del juicio, ya que no es posible decir que durante todo el juicio advierta que no respondas en él hacia la culpa; porque, si así fuera, ninguna persona sería jamás condenada.

Y asimismo aprendimos de este precepto negativo que no se comienza en los juicios de pena capital por el mayor (allí 36a), sino que el que está por debajo de él expresa primero su opinión. Y esto es «no responderás al riv» como «al rav» —sobre un grande—, pues se escribe sin yod; es decir: no respondas sobre el grande, sino que él te responda a ti, de modo que tú hables primero. Y la razón es para que no se apoyen en las palabras del grande. Todas estas cosas las aprendimos de «no responderás en un pleito inclinándote». Y este asunto procede de la fuerza de la sabiduría de la Torá, de la que se pueden entender, de una sola de sus palabras, muchas cosas, y esto es lo que dijeron, de bendita memoria: «setenta rostros tiene la Torá» (Otiot deRabí Akivá). Y porque sabe Elohim que el pueblo que recibió la Torá, al conducirse por el camino que se le ordenó, estará dispuesto para la sabiduría y para el entendimiento, y comprenderá en ella lo que necesita para la conducción del mundo, les dejó las cosas implícitas en algunos lugares, y les entregó la explicación por mano del gran intermediario que hay entre ellos y Él, y no la dio en palabras más amplias, porque todas sus palabras están decretadas y obligadas, en su número y en su forma, a ser así. Pues, además del sentido de sus preciosos preceptos que entendemos en ella, se incluyeron en ella sabidurías grandes y gloriosas, hasta el punto de que nuestros maestros, de bendita memoria, ensalzaron la grandeza de la sabiduría que el Dios bendito puso dentro de ella, al decir sobre ella que el Santo, bendito sea, miró en ella y creó el mundo (Bereshit Rabá 1).

De las raíces de este precepto, como dijimos al principio, está que ninguno de los jueces vaya tras sus compañeros, sino que entienda las cosas por sí mismo. La razón es que es posible que, a partir de ello, el juicio entero llegue a veces a depender de la opinión de uno de ellos —entiende el asunto, pues así es—, y no quiso HaShem, bendito sea, entregar un juicio de vida a la opinión de uno solo. Pero en un juicio de dinero, que puede devolverse, no nos preocupamos por nada de esto, e incluso a tres se lo entregan de entrada, sobre la base de que es imposible que entre ellos no haya uno que sepa. Y las demás cosas que se aprendieron de él —como que quien enseña mérito no enseñe culpabilidad, y que no se abre hacia la culpa, y que no se comienza por el mayor—, todo esto es por la compasión de HaShem, bendito sea, sobre sus criaturas, como un hombre que se compadece de sus hijos, a modo de ejemplo, como está escrito: «Hijos sois para Adonái, vuestro Dios», etc. (Devarim 14:1). Y considera por ti mismo, a modo de ejemplo: si un hombre engendrara cien hijos y les construyera una ciudad y los asentara allí, y viera que no se mantendrían en el asentamiento a menos que decretara sobre ellos que todo el que hiera a su prójimo sea castigado en su dinero, y que, si lo mata, sea muerto; y se levantara uno y transgrediera su decreto. Si lo perdona, he aquí que el asentamiento queda anulado, pues no quedaría temor sobre los demás. ¿Qué tiene que hacer para no ver morir a su segundo hijo? Buscará por todos los medios, por cualquier vía que pueda, librarlo del juicio. Si puede, mejor; y si no es posible por ningún medio, ordenará darle muerte, para mantener el asentamiento de los demás. Y así es este asunto: entiéndelo.

De las leyes del precepto: lo que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 17a), que si todos abrieron hacia la culpa, queda absuelto; y si los que absuelven y los que condenan están parejos (allí 41a), que se les añaden jueces, y hasta cuántos se añaden; y si uno dice «no sé», qué sucede con ello. Y lo que dijeron, que quien enseña mérito no vuelve a enseñar culpabilidad, se dijo precisamente en el momento de la deliberación, pero en la conclusión del juicio sí vuelve a contarse con los que condenan. Y si uno abrió y dijo «tengo algo que enseñar para condenar» y enmudeció o murió, es como quien no sabe; y al que absolvió y murió, se le considera en la conclusión del juicio como si estuviera en su lugar. Y al discípulo que viene a enseñar culpabilidad, lo hacen callar; y si dice enseñar mérito, lo hacen subir con el Sanhedrín, y si hay sustancia en sus palabras, lo escuchan y no baja de allí jamás; y si no hay sustancia en sus palabras, no baja de allí en todo aquel día, a modo de instrucción. Y al propio acusado que dice «tengo algo que enseñar en mérito de mí mismo», lo escuchan, siempre que haya sustancia en sus palabras. Y los demás detalles están explicados en el capítulo séptimo de Sanhedrín [cap. 1, allí].

Y rige este precepto en los varones, pero no en las mujeres, que no juzgan, como dijimos arriba en muchos lugares. Y no te resulte difícil lo que está escrito sobre Devorá la profetisa: «y ella juzgaba a Israel» (Shofetim 4:4), pues nos es posible explicar que el juicio no se decidía por su boca, sino que era una mujer sabia y profetisa, y deliberaban con ella incluso en asuntos de lo prohibido y lo permitido, y también en juicios, y por eso se escribió sobre ella «y ella juzgaba a Israel», etc.; o digamos que los jefes de Israel la aceptaron sobre sí, y tras ellos toda persona, para juzgar según su boca, pues por aceptación ciertamente todos son aptos, ya que toda condición en asuntos de dinero es válida (Ketubot 56a). Y de todas formas, todo esto que dijimos, que no juzgan, es según la opinión de algunos de los comentaristas y según la opinión del Yerushalmi (Sanhedrín 3:9), que así se encuentra allí explicado. Pero según la opinión de algunos de los comentaristas, son aptas para juzgar. Y dijeron que es un versículo explícito, pues está dicho «y ella juzgaba». Y lo que dijeron en Sanhedrín (34b), que todo el que no es apto para testificar no es apto para juzgar, y que las mujeres ciertamente no son aptas para testificar, como se demuestra allí, es posible que lo expliquen, según su opinión, diciendo que esto es porque no se aprende de las generalidades (Eruvín 27a). Y lo que parece de las palabras y del razonamiento es que no están bajo la ley del juicio, como consta en el Yerushalmi y como se desprende según nuestros Talmud por vía de simplicidad.

Y rige este precepto solo en la tierra de Israel, pues no se juzgan juicios de pena capital sino allí. Y quien transgrede esto y no quiere enseñar en el juicio lo que ve en su entendimiento y se apoya en sus compañeros, o que abrió hacia la culpa, o que volvió y enseñó culpabilidad tras el mérito, o un grande que abrió primero —han transgredido un precepto negativo, pero no se les azota por ello, porque no hay en él acción.