Precepto 79

Inclinarse tras la mayoría. Esto ocurre cuando surge una controversia entre los sabios en alguno de los dictámenes de toda la Torá, e igualmente en un dictamen particular —es decir, en un litigio entre Reuvén y Shimón, por ejemplo—, cuando la discrepancia se da entre los jueces de su ciudad, de modo que algunos dictaminan a favor de la obligación y otros a favor de la exención: hay que inclinarse siempre tras la mayoría, pues está dicho (Shemot 23:2) «tras la mayoría te inclinarás». Y explícitamente dijeron, de bendita memoria (Julín 11a), que «la mayoría es de origen bíblico» (rubá de'oraita).

Y la elección de esta mayoría, según parece, opera cuando los dos grupos en disputa conocen por igual la sabiduría de la Torá; pues no cabe decir que un grupo reducido de sabios no prevalezca sobre un grupo numeroso de ignorantes, aunque fueran tantos como los que salieron de Mitsraim. Pero cuando la sabiduría es aproximadamente igual, la Torá nos hizo saber que la mayoría de las opiniones siempre concuerda con la verdad más que la minoría. Y tanto si concuerdan con la verdad como si no —según el parecer de quien escucha—, la ley exige que no nos apartemos del camino de la mayoría.

Y lo que digo —que la elección de la mayoría siempre opera cuando los dos grupos en disputa son iguales en la sabiduría de la verdad— vale en todo lugar salvo en el Sanhedrín; pues respecto de ellos no examinamos, cuando discrepan, cuál grupo sabe más, sino que siempre obramos conforme a las palabras de la mayoría de ellos. Y la razón es que ellos eran un número fijado como obligatorio por la Torá —es como si la Torá hubiera ordenado expresamente: «conforme a la mayoría de estos haréis todos vuestros asuntos»—; y, además, porque todos ellos eran grandes sabios.

Entre las raíces de este precepto está que se nos ordenó con ello fortalecer el cumplimiento de nuestra religión. Pues si se nos hubiera ordenado «cumplid la Torá según podáis alcanzar la intención de su verdad», cada uno de Israel diría: «mi razón me dicta que la verdad de tal asunto es así»; y aunque todo el mundo dijera lo contrario, no tendría permiso para obrar contra la verdad según su parecer. De ahí saldría la ruina de que la Torá se convirtiera en muchas Torot, pues cada uno juzgaría conforme a la pobreza de su entendimiento. Pero ahora que expresamente se nos ordenó aceptar en ella la opinión de la mayoría de los sabios, hay una sola Torá para todos nosotros, y en eso reside la firmeza de nuestro cumplimiento; y no debemos apartarnos de su parecer, pase lo que pase.

Y así, al cumplir su mandato, completamos el precepto de Dios; e incluso si a veces los sabios no acertaran con la verdad —Dios no lo quiera—, sobre ellos recaería la falta y no sobre nosotros. Y este es el asunto que dijeron, de bendita memoria, en Horayot (2a): que un tribunal que erró en una resolución y un particular obró conforme a ella, son ellos quienes quedan obligados al sacrificio, y no el particular en absoluto, salvo en casos concretos que allí se detallan.

Las leyes del precepto: como las distinciones que hay en esta cuestión de la mayoría entre los litigios de bienes y los litigios capitales —pues en los capitales la mayoría debe ser más marcada—, y cuántas personas se requieren para los litigios capitales, dado que estamos obligados a obrar conforme a las palabras de la mayoría, y no es justo dar muerte a un hombre por dos jueces que son mayoría frente a uno. Y asimismo lo que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 37a): que también quienes forman la mayoría en los litigios capitales deben estar ordenados (semujín), pues la semijá es testimonio de que son sabios, entendidos y cabales, dignos de que toda cosa se realice por su mano.

Y que no demos muerte a personas por dictamen de hombres faltos de sabiduría, no sea que yerren en el juicio, pues para la muerte no hay reparación; y que en los litigios capitales quienes argumentan a favor del acusado no pueden retractarse y argumentar en su contra, mientras que en los litigios de bienes no es así; y que en los litigios capitales se comienza por lo favorable al acusado —y quien así comienza queda apartado del grupo que condena—; y que todos pueden argumentar a favor, tanto el maestro como el discípulo; y el resto de sus detalles están explicados al final de Sanhedrín.

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Quien la transgrede y no se inclina tras ellos anula un precepto positivo, y su castigo es muy grande, pues este es el pilar sobre el que la Torá se sostiene.