Precepto 88

No inducir a los hijos de Israel hacia la idolatría: que nadie llame a otros a servir a la idolatría ni los incite a ello. Y aunque quien llama no la sirva ni realice ninguna de sus prácticas, sino solo el llamado, este es el que se denomina madíaj, el inductor. Así dijeron en Sanhedrín (63b): la advertencia contra el madíaj se aprende de «no se oiga de tu boca» (Shemot 23:13). Y así dijeron también en la Mejilta.

La raíz de esta mitzvá es conocida.

Sus leyes están en el capítulo décimo de Sanhedrín. Quien en este asunto indujo a una sola persona no se denomina madíaj, sino mesit —instigador—, y en la sección de Reé escribiré la advertencia sobre el mesit, con la ayuda de HaShem. Pero cuando induce a dos personas o más, se le llama madíaj.

Y el hecho de que encuentres todas estas prohibiciones en torno a la idolatría, y la magnitud de su castigo —hasta el punto de repetirse en cuarenta y cuatro lugares de la Torá—, y que la Torá llame a HaShem, bendito sea, «celoso» respecto de quienes la sirven, no te lleve a pensar que el celo de Dios y todas estas prohibiciones se escribieron sino por causa de los propios adoradores. Pues HaShem, bendito sea y bendito su nombre, ya lo sirvan los hombres a Él, ya sirvan a un ángel, a una esfera celeste, a un astro o a cualquiera de sus criaturas, en nada de esto cae aumento ni menoscabo en su gloria, bendito sea. Porque la suma de la gloria y el esplendor no crece ni mengua por cosa alguna —cuánto menos por los actos de nosotros, sus hechuras, seres de carne.

Pero has de saber, en verdad, que todos estos asuntos se dicen en función de quienes reciben el efecto. Quiere decir: cuando el hombre se aparta del todo y se despoja de la fe en HaShem, bendito sea, y conduce su cuerpo y entrega sus pensamientos en pos de la vanidad, no será en absoluto digno de que se pose sobre él bendición alguna ni bien alguno; al contrario, será digno de que recaiga sobre él todo lo opuesto a la bendición: la maldición, la ruina, las enfermedades y todos los males. Pues se ha alejado hasta el extremo de todos los confines del bien, y por eso no le alcanzará sino el mal por todos sus costados.

Y a modo de parábola se dirá de él como si HaShem, bendito sea, que es el Señor del bien, se le hubiera tornado enemigo y le hubiera retenido todos los bienes, y como si sintiera celos de él por haber abandonado su servicio y servir a otros. Sin embargo, Dios, bendito sea, no depende de ninguna criatura ni siente celos del hombre, pues en su mano está devolverlos a todos —junto con todo el resto del mundo entero— al caos y al vacío con solo querer su anulación, así como los creó con solo querer su creación. Pero llama a su nombre, bendito sea, «celoso» a la manera del proceder de los hombres, porque entre ellos no hay odio mayor que el de quien siente celos de otro por algún motivo, o el de quien tiene celos de su mujer por su infidelidad con otros. Por eso se escribieron en la Torá estas analogías referidas a Él, bendito sea, para que entren en el oído de quien escucha (Rambam, Hiljot Avodá Zará 4).

Esta prohibición rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Pero la pena de quien la transgrede —sea hombre o mujer—, que es la lapidación, solo se aplica en el lugar apto para el juicio, que es la tierra elegida.