Precepto 96

El precepto de construir el Santuario —edificar una Casa para el nombre de HaShem—; es decir, que ofrezcamos allí nuestros sacrificios ante Él, y que allí sea la subida en peregrinación y la reunión de todo Israel cada año, como está dicho: «Y me harán un Santuario» (Shemot 25:8). Y este precepto incluye también los utensilios que la Casa necesita para el servicio, como la menorá, la mesa, el altar y todos los demás utensilios.

Sobre las raíces de este precepto verás lo que diré al final de mis palabras. Pero, por mi temor a acercarme a la Morada de HaShem —pues sé que todo el que se aproxima, si no se santifica lo bastante, no verá la Casa y vivirá—. También los kohanim que se acercan al servicio se santifican al entrar al santuario interior, y los leviím, tras purificarse, Aharón los mecía en ofrenda de tenufá antes de que alzaran su voz en el Templo de HaShem. Dije: también yo daré mi consejo, dispondré mi disculpa ante mis ancianos, y lavaré con limpieza mis manos antes de subir a la Casa de HaShem.

Cosa sabida y difundida es entre nosotros, el pueblo que recibió los preceptos, que la Torá tiene setenta rostros, y en cada uno de ellos hay raíces grandes y numerosas, y cada raíz tiene sus ramas, y cada una porta un gran racimo de frutos hermosos para iluminar los corazones. Día tras día brotan flores para quienes se afanan sobre ellas —flores de sabiduría y de buen entendimiento—, y todos los ojos se iluminan, y se extiende y ensancha la profundidad de su sabiduría hasta que no hay fuerza en el hombre para alcanzar su límite. Como atestiguó el rey sabio (Kohélet 7:23): «Dije: me haré sabio, mas ella está lejos de mí». Y con todo, no hay que aflojar las manos de quien se ocupa en ella, pues poco o mucho que de ella coma, toda es dulce; y si hay muchos cuyas manos no alcanzan a tomar del fruto del árbol del jardín, que tomen para sí su hoja como remedio. Y yo, aun sabiendo la grandeza de su valor y la mucha hondura de su profundidad, y que es maravilla demasiado elevada para mí, abrí mi boca para hablar de ella, apoyándome en lo que me enseñaron mis maestros (Avodá Zará 19a): que el hombre estudie aunque no sepa lo que dice, como está dicho (Tehilim 119:20): «Mi alma se consume de ansia».

Sabe, hijo mío, que todo lo que llega a HaShem cuando los hombres cumplen todos sus preceptos no es sino que HaShem quiere hacernos el bien; y cuando el hombre está dispuesto y preparado, por el cumplimiento de esos preceptos, para recibir el bien, entonces HaShem le hace bien. Por eso les dio a conocer un buen camino para que fueran buenos —y es el camino de la Torá—, pues por ella el hombre se hace bueno. Resulta, pues, que todo el que cumple sus preceptos ha completado lo que Él desea: ser digno de recibir su bien. Y todo el que no se prepara para ello, grande es su mal, pues conoce el deseo de HaShem en esto y, aun así, obra contra su deseo. Y una sección entera se escribió en la Torá para enseñarnos solamente este principio, y es lo que está escrito en la parashá Vehayá Ékev (Devarim 10:12-13): «Y ahora, Israel, ¿qué pide Adonái tu Dios de ti…» hasta «para tu bien». Es decir: no te pide nada al cumplir sus preceptos, sino que quiso, por su gran bondad, hacerte bien. Y como está escrito después: «He aquí que de Adonái tu Dios son los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay». Es decir: no necesita de tus preceptos, sino que es por su amor hacia ti, para hacerte meritorio.

Y entre los que cumplen los preceptos, hay quienes dirigen su rostro únicamente hacia el bien que les está reservado por su cumplimiento, pues saben que a causa de ellos descansará sobre ellos la bendición y el bien, y con esa intención se ocupan en ellos siempre. Estos tienen su parte en la vida y son dignos del Edén, el jardín de Elohim; pero no llegaron al colmo de la buena intención. Pero hay quienes merecieron y HaShem, bendito sea, les dio corazón para conocer y reconocer sus excelsas cualidades, y de ese reconocimiento se atan las raíces de su corazón a su amor con un vínculo fuerte y firme, hasta el punto de poner toda la disposición de su cuerpo en cumplir el deseo de HaShem, bendito sea, por su mucho anhelo de Él, sin parar mientes en el provecho que les está reservado en esa ocupación. Y este es el nivel elevado al que ascendieron los tres santos Patriarcas y muchos de sus hijos tras ellos —el recuerdo de todos sea para bendición—, y este es el grado supremo al que es posible que un hombre ascienda.

Y ahora, asentado nuestro pensamiento en esto respecto a sus preceptos, bendito sea, nos obliga a decir que la construcción de una Casa para HaShem, bendito sea, en la que le ofrezcamos plegarias y sacrificios, todo es para preparar los corazones a su servicio, ensalzado sea; no porque Él necesite morar en casa de hombres ni venir bajo la sombra de su techo —y aunque la construyeran con cedros del Líbano o cipreses—, pues los cielos y los cielos de los cielos no lo contienen, y por su espíritu subsisten; cuánto menos la casa que edificaron los hombres habría de hacer falta a su gloria, ¡guárdenos el Cielo! ¿Acaso no son sabidas y claras las cosas: que todo es para disponer nuestros cuerpos? Pues los cuerpos se disponen mediante los actos, y con la abundancia de buenos actos y su mucha constancia, los pensamientos del corazón se purifican, se blanquean y se acrisolan; y HaShem desea el bien de las criaturas, como hemos dicho. Por eso nos ordenó fijar un lugar que fuera puro y limpio en el colmo de la limpieza, para purificar allí los pensamientos de los hombres y enderezar hacia Él sus corazones en él. Y Él, bendito sea, eligió aquel lugar y lo dispuso para el bien de los hombres, quizá por ser el centro exacto del mundo —y el centro es preferido a los extremos—, o por la razón que Él, bendito sea, conoce. Y mediante la disposición del acto y la pureza del pensamiento que allí tengamos, se elevará nuestro intelecto hasta la unión con el Intelecto supremo.

Y por la vía del peshat, según este aspecto, explicaremos la presencia de la Shejiná en aquel lugar. Y aunque la verdad es que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Meguilá 28a): «Su santidad permanece sobre ellos incluso cuando están en ruinas» —lo cual da a entender que la causa de la presencia de la Shejiná allí no proviene de los que sirven—, es posible decir que aquel lugar lo eligió Dios para bendecir a los hombres, que de él creó, como hemos dicho. Y así como fue su voluntad enviar a los hombres un profeta para enseñarles el camino por el que andar y merecer dar vida a sus almas, así también quiso, con su gran bondad, fijarles un lugar en la tierra que estuviera dispuesto para el bien y el mérito de las criaturas; y todo esto es de su bondad sobre sus criaturas. Y, con todo, siempre se acrecentará allí la bendición y la santidad conforme a los buenos actos que allí hagan los hombres; y entonces, con los buenos actos, se abrirán las fuentes del bien frente a ellos, pues, en verdad, no es igual la santidad del lugar en su ruina que su santidad cuando está habitado.

Y asentar esta razón respecto a la Casa nos obliga también a apoyar en esta misma razón, según el peshat, el asunto de los sacrificios, la tribu que sirve y los utensilios preciosos y conocidos. ¿Acaso no dijimos que lo esencial de los corazones depende de los actos? Por eso, cuando un hombre peca, su corazón no se purifica del todo con solo palabras de los labios —diciendo entre sí y la pared: «pequé, no volveré a hacerlo más»—; sino que, al realizar un gran acto a causa de su pecado —tomar machos cabríos de su rebaño, esforzarse en traerlos a la Casa dispuesta para ello, al kohén, y todo el procedimiento escrito acerca de los sacrificios de los pecadores—, mediante todo aquel gran acto se grabará en su alma la maldad del pecado y se apartará de él otra vez.

Y una razón semejante a esta hallé en el Rambán, de bendita memoria, según la vía del peshat, que escribió (Vayikrá 1:9) en nombre de otros, y estas son sus palabras: que, por cuanto los actos de los hombres se completan en pensamiento, palabra y acción, ordenó HaShem, bendito sea, que cuando alguien peque traiga un sacrificio y apoye sus manos sobre él frente a la acción, y se confiese con su boca frente a la palabra, y queme en el fuego las entrañas y los riñones, que son los órganos del pensamiento y el deseo, y las patas frente a las manos y los pies del hombre, que hacen toda su labor; y rocíe la sangre sobre el altar frente a la sangre de su alma, para que el hombre piense, al hacer todo esto, que pecó contra Elohim con su cuerpo y con su alma, y que merecería que se derramara su sangre y se quemara su cuerpo, de no ser por la bondad del Creador, que tomó de él un trueque y un rescate: el sacrificio, para que su sangre fuera en lugar de su sangre, alma en lugar de alma. Y las partes principales del sacrificio frente a sus órganos principales. Y las porciones, para sustentar con ellas a los maestros de la Torá, que oren por él. Y el sacrificio diario, porque la multitud no se libra de pecar continuamente. Y estas palabras son aceptables y atraen el corazón como palabras de aggadá (Shabat 87a); hasta aquí. Y se extendió aún más en el asunto y escribió: «Y por la vía de la verdad hay en los sacrificios un secreto oculto, etc.», como escribió en sus comentarios a la parashá Vayikrá.

Y añadiremos aún palabras según la vía del peshat, y diremos que de esta raíz nos ordenó Dios ofrecer siempre cosas que el corazón de los hombres codicia, como la carne, el vino y el pan, para que el corazón se despierte más con la ocupación en ellas; y al pobre le obligó a traer de su poca harina, sobre la cual están sus ojos y su corazón todo el día. Y hay además otro despertar para el corazón en el sacrificio de animales, por el lado de la semejanza: que el cuerpo del hombre y el del animal se asemejan en todos sus aspectos, sin distinguirse, salvo que a aquel le fue dado el intelecto y a este no. Y siendo que el cuerpo del hombre sale del marco del intelecto en el momento del pecado, ha de saber que en aquel momento entra en el marco de los animales, ya que solo el intelecto los distingue. Por eso se le ordenó tomar un cuerpo de carne como el suyo y traerlo al lugar elegido para la elevación del intelecto, y quemarlo allí, y hacer que su recuerdo se borre por entero —que no sea recordado ni considerado—, en lugar de su propio cuerpo, para grabar en su corazón una imagen firme: que todo lo que es cuerpo sin intelecto está perdido y anulado por completo. Y se alegrará con su parte, el alma inteligente con que Dios le agració, que es eterna; y también el cuerpo asociado a ella tiene permanencia en la resurrección a causa de ella, cuando anda según su consejo —es decir, que se guarde del pecado—. Y al grabar en su alma esta imagen, se cuidará mucho del pecado. Y prometió la Torá que, con este gran acto y con la disposición de quien lo realiza a arrepentirse de su pecado de corazón y de alma, le será perdonada su falta involuntaria. Pero las transgresiones deliberadas no basta esta figura para expiarlas, pues el que peca con premeditación no se corrige con figuras y palabras, sino con «la vara para la espalda de los necios» (Mishlé 26:3).

Y no te resulte difícil, al asentar esta razón, cómo es que traemos siempre un sacrificio voluntario, pues nuestra razón abarca también los voluntarios. Porque, después de haber dicho que el sacrificio es una figura del rebajamiento de los cuerpos y la elevación de las almas, aun sin pecado conocido hallará en él quien lo ofrece provecho para tomar la enseñanza.

Y respecto al sacrificio de Azazel, que se enviaba vivo al lugar de la ruina y la destrucción, diremos según el sentido llano del asunto: que el pecador consumado no imagine que, después de que su alma reciba castigo por sus pecados, volverá a estar en el lugar de los buenos, o que le quedará permanencia y algún bien —aunque fuera como Yarovam ben Nevat y sus compañeros—, como ve durante todo el año que el cuerpo del animal, que es figura del cuerpo del pecador, tiene cierta permanencia en la Casa de HaShem, bendito sea, en la ceniza que queda allí tras la quema, que no la sacan de la Casa hasta mucho tiempo después. Por eso, en el macho cabrío vivo que carga todas las iniquidades, verán una alusión a que el pecador cuyas iniquidades son muchas —como los apikorsim, los que negaron la Torá y la resurrección de los muertos, y todos los que afligen a Israel en general— no verán jamás el bien, y su gusano no morirá ni su fuego se apagará; tal como el procedimiento del macho cabrío que, al cargar la multitud de iniquidades de todo Israel, es arrojado por completo a una tierra árida, no se halla en la Casa de HaShem ni para degüello ni para rociadura, y su recuerdo perece de la tierra. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria (Yerushalmi Yomá 6:3): que cuando Israel hallaba favor, no llegaba el macho cabrío a la mitad del monte sin que ya se hiciera pedazos, para hacerles saber la figura del pecador consumado: que así perecerá pronto y será destruido con destrucción total, para que aprendan y tomen enseñanza y enmienden sus caminos. Y esta es la buena señal para ellos, pues nadie da enseñanza sino el que ama, como está escrito (Mishlé 13:24): «Y el que lo ama se apresura a corregirlo».

Y en cuanto a la distinción de los sacrificios en su degüello, en las aplicaciones de la sangre, en la porción de los kohanim y en los demás muchos detalles, si dijéramos, según el peshat, que era así para que el pensamiento del que sirve estuviera dirigido al mucho servicio —pues las distinciones obligan a dirigir el pensamiento a la cosa—, no obtendríamos en nuestras manos sino palabras de niñez. Y la suma de las cosas es que también en los peshatim no hallamos nuestras manos ni nuestros pies sin el apoyo de los cabalistas; ante ellos doblamos el rostro, y ellos nos abrirán en todo esto los ojos.

Y, con todo, no se nos ha de tener por de la cuadrilla de los necios al volcar todo nuestro espíritu en estas palabras, pues entre mucha cáscara se halla a veces algo de alimento. Además, vimos a nuestros maestros, de bendita memoria, decir cosas semejantes a las nuestras: que dijeron acerca del sacrificio de la sotá (Sotá 14a): «Ella hizo un acto de bestia, por eso traerá cebada». Y acerca del sacrificio del metzorá (Vayikrá Rabá 16; Arajín 16b): «Él hizo un acto de chismorreo, traerá pájaros». Y algo semejante dijeron, de bendita memoria, acerca de la nidá (Nidá 31a): «¿Por qué dijo la Torá que cuente siete días limpios? Para que sea más querida a su esposo». Y, en verdad, todo esto no es, según su parecer, el colmo de la intención en estas cosas, sino solo para hacer saber que el asunto del precepto admite muchas alusiones, además de principios grandes y firmes.

De las leyes del precepto: lo que dijeron, de bendita memoria (Zevajim 112b), que antes de que se construyera la Casa en Yerushaláyim se ofrecían sacrificios en otros lugares, pero desde que se construyó la Casa quedaron prohibidos todos los lugares para edificar en ellos una casa para HaShem y ofrecer allí, como está dicho (Tehilim 132:14): «Este es mi reposo para siempre». Y estas son las cosas esenciales en la construcción de la Casa: hacen en ella un Kódesh y un Kódesh haKodashim, y delante del Kódesh habrá otro lugar, llamado Ulam, y a los tres se les llama Heijal (Midot 4:6). Y hacen una división alrededor del Heijal, alejada de él, a manera de las cortinas del atrio que había en el desierto, y todo lo cercado por esta división —que es a manera del atrio de la Tienda de la Reunión— se llama Azará, y al conjunto se le llama Mikdash. Y hacen en el Mikdash los utensilios escritos en la Torá que allí se necesitan. Y lo que dijeron (Zevajim 88a): que todo utensilio sagrado que se perforó o se agrietó, de inmediato lo funden y lo hacen nuevo; y el cuchillo que se salió de su mango o se melló, no lo reparan, sino que lo guardan de inmediato, pues no hay pobreza en lugar de riqueza. Y hacen dentro de la Azará límites: hasta aquí para los israelitas, hasta aquí para los kohanim; y construyen junto a ella casas para usarlas en todas las necesidades del Mikdash, y a cada una se la llama lishká. Y los demás detalles —como cuál es la construcción de la Casa, su forma y todas sus medidas, y la construcción del altar y sus normas— están explicados en el tratado de Midot. Y asimismo la forma de la menorá, la mesa, el altar de oro y su lugar en el Heijal, en la Guemará de Menajot (28a, 97a) y Yomá (33b).

Y rige este precepto en el tiempo en que la mayoría de Israel está sobre su tierra. Y este es de los preceptos que no recaen sobre el individuo, sino sobre toda la comunidad. Cuando se construya la Casa, pronto en nuestros días, se cumplirá el precepto positivo.