Precepto quinto
El nervio ciático
No comer el guid hanashé —en la parashá de «Vayishlaj Yaakov» hay una mitzvá de no hacer, y es la advertencia sobre el guid hanashé, el nervio ciático, según está dicho: «Por eso no comen los hijos de Israel el nervio del muslo» (Bereshit 32:33). Y este «no comerán» no fue dicho a modo de relato —es decir, que por haberle ocurrido este hecho al padre, se abstienen los hijos de comer ese nervio—, sino que es una advertencia de HaShem, bendito sea, de que no lo coman.
שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל גִּיד הַנָּשֶׁה – וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב יֵשׁ בָּהּ מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה אַחַת, וְהִיא אַזְהָרַת גִּיד הַנָּשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: (בראשית לב:לג) עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה. וְהַאי לֹא יֹאכְלוּ לֹא נֶאֱמַר עַל דֶּרֶךְ סִפּוּר, כְּלוֹמַר מִפְּנֵי שֶׁאֵרַע דָּבָר זֶה בָּאָב, נִמְנָעִים הַבָּנִים מִלֶּאֱכֹל אוֹתוֹ הַגִּיד, אֶלָּא אַזְהָרַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יֹאכְלוּהוּ.
Entre las raíces de esta mitzvá: para que sirva de señal a Israel de que, aunque sufran muchas penurias en el exilio a manos de las naciones y a manos de los descendientes de Esav, estén seguros de que no perecerán, sino que para siempre se mantendrán su descendencia y su nombre, y les llegará un redentor que los rescatará de manos del opresor. Y al recordar siempre este asunto por medio de la mitzvá —que será un recordatorio—, se mantendrán en su fe y en su rectitud para siempre. Y esta señal es así porque aquel ángel que luchó con Yaakov, nuestro padre —que según la tradición (Bereshit Rabá 78) era el ministro celestial de Esav— quiso arrancar a Yaakov del mundo, a él y a su descendencia, y no pudo con él (Bereshit 32:26), y lo afligió tocándole el muslo. Así también la descendencia de Esav aflige a la descendencia de Yaakov, y al final les llegará de ellos la salvación. Y tal como hallamos (allí 32:32) en el padre, que le brilló el sol para sanarlo y se salvó de la aflicción, así le brillará el sol del Mashíaj y nos sanará de nuestra aflicción y nos redimirá pronto, en nuestros días, amén.
מִשָּׁרְשֵׁי מִצְוָה זוֹ, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה רֶמֶז לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁיִּסְבְּלוּ צָרוֹת רַבּוֹת בַּגָּלוּת מִיַּד הָעַמִּים וּמִיַּד בְּנֵי עֵשָׂו, יִהְיוּ בְּטוּחִים שֶׁלֹּא יֹאבְדוּ, אֶלָּא לְעוֹלָם יַעֲמֹד זַרְעָם וּשְׁמָם, וְיָבֹא לָהֶם גּוֹאֵל וְיִגְאָלֵם מִיַּד צָר. וּבְזָכְרָם תָּמִיד עִנְיָן זֶה עַל יַד הַמִּצְוָה שֶׁתִּהְיֶה לְזִכָּרוֹן, יַעַמְדוּ בֶּאֱמֻנָתָם וּבְצִדְקָתָם לְעוֹלָם. וְרֶמֶז זֶה הוּא לְפִי שֶׁאוֹתוֹ מַלְאָךְ שֶׁנִּלְחָם עִם יַעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁבָּא בַּקַּבָּלָה (בר"ר עח) שֶׁהָיָה שָׂרוֹ שֶׁל עֵשָׂו, רָצָה לְעָקְרוֹ לְיַעֲקֹב מִן הָעוֹלָם הוּא וְזַרְעוֹ וְלֹא יָכוֹל לוֹ, (שם לב כו) וְצִעֲרוֹ בִּנְגִיעַת הַיָּרֵךְ. וְכֵן זֶרַע עֵשָׂו מְצַעֵר לְזֶרַע יַעֲקֹב, וּלְבַסּוֹף תִּהְיֶה לָהֶם תְּשׁוּעָה מֵהֶם. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ (שם שם לב) בָּאָב שֶׁזָּרְחָה לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ לְרַפּאֹתוֹ וְנוֹשָׁע מִן הַצַּעַר, כֵּן יִזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ שֶׁל מָשִׁיחַ וִירַפְּאֵנוּ מִצַּעֲרֵנוּ וְיִגְאָלֵנוּ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, אָמֵן.
Las leyes de esta mitzvá —qué es el nervio prohibido, el escarbado al que estamos obligados para extraerlo, en qué animal rige, quién es digno de confianza respecto a su limpieza, y los demás detalles— están explicados en el capítulo séptimo de Julín (89b) (Yoré Deá, capítulo 65).
דִּינֵי הַמִּצְוָה זוֹ מַהוּ הַגִּיד הָאָסוּר, וְהַחִטּוּט שֶׁאָנוּ חַיָּבִים לְחַטֵּט אַחֲרָיו, וּבְאֵי זוֹ בְּהֵמָה נוֹהֵג, וּמִי נֶאֱמָן עַל נִקּוּרוֹ וְיֶתֶר פְּרָטֶיהָ מְבֹאָרִים בְּפֶרֶק ז' מֵחֻלִּין (פט, ב) (י"ד סי' ס"ה).
Y rige esta mitzvá en todo lugar y en todo tiempo, en los varones y en las mujeres. Y quien la transgrede y come un nervio —aunque sea menos de un kazáyit, o si come un kazáyit del nervio ciático de un animal grande— recibe azotes (ver Julín 96a).
וְנוֹהֶגֶת מִצְוָה זוֹ בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן, בִּזְכָרִים וּבִנְקֵבוֹת. וְהָעוֹבֵר עָלֶיהָ וְאָכַל גִּיד אֶחָד, אֲפִלּוּ הוּא פָּחוֹת מִכַּזַּיִת אוֹ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת מִגִּיד הַנָּשֶׁה גָּדוֹל, לוֹקֶה. (עי' חולין צו, א)
Desde aquí hasta el final del libro de Bereshit no hay ninguna mitzvá. Se concluye el libro de Bereshit.
מִכָּאן עַד סוֹף סֵפֶר בְּרֵאשִׁית אֵין בּוֹ מִצְוָה. נִשְׁלַם סֵפֶר בְּרֵאשִׁית.