Tema 33

Has de saber que cada mundo y cada criatura tiene un porte propio y una estructura propia. Piensa en la especie del león: su talle se distingue del de la especie del rebaño, tanto en su fuerza como en la forma de sus miembros —y también en su voz—. E incluso dentro de la propia especie del león hay diferencia entre un individuo y otro. Y así en todas las criaturas: esas diferencias están todas aludidas en la forma de las letras y en sus combinaciones. Quien merece entender la Torá podrá entender las alusiones de todas las diferencias que hay entre las criaturas, y conocerá también su unificación, es decir, su principio y su finalidad —porque en el principio y en la finalidad están en unidad, sin diferencia alguna.

Has de saber que, según la magnitud del conocimiento de la Torá y de las naturalezas del mundo, así se le entrega y se le somete al hombre el mundo. Por eso los leones se sometían ante Daniel: Daniel era un gran sabio, y ningún misterio le resultaba oscuro (Daniel 4:6), y conocía la naturaleza del león. Y es que la naturaleza se rige por el conocimiento de la Torá, y está bajo la mano de ese conocimiento. (Dijo el copista: oí de labios de nuestro maestro y rabino, el Rav Rabí Natán, zejer tsadik livrajá, que este apartado ב se enlaza con el apartado א que lo precede, conforme a lo que allí se explica: «Y quien merece entender la Torá podrá entender las alusiones de todas las diferencias, etc.» —lo cual corresponde al aspecto de todas las naturalezas del mundo—, y sobre eso gira el apartado ב: «Has de saber que, según la magnitud del conocimiento de la Torá y de las naturalezas del mundo». Es decir, conforme uno merece entender las combinaciones de las letras de la Torá; porque según sea la magnitud de su comprensión de las letras de la Torá y de sus combinaciones, etc., así de grande será su conocimiento de las naturalezas del mundo; entiéndelo. Consulta en Likutei Halajot, «Yoré Deá», Hiljot Milá, halajá 5, apartados 23 y 24, y desde ahí hasta el final de la halajá: mira allí una explicación admirable sobre esto, y te será grato para siempre. Y la verdad es que a quien mira con buen ojo, con ojo verdadero, con corazón recto, nada de esto le resulta difícil; al contrario, ve en ello maravillas de la grandeza de HaShem y de sus verdaderos tsadikim. En cambio, a los opositores que hablan contra el tsadik con insolencia (Tehilim 31:19), los que abren desde el principio sus libros sagrados con mal ojo, para buscar y rebuscar un pretexto, no les bastará explicación alguna. Porque, tras todas estas palabras y verdades, aun así rebuscarán excusa y calumnia para hablar del mencionado tsadik y de sus discípulos —su mérito nos proteja— con insolencia, soberbia y desprecio. Pero, con todo, no pude contenerme de exponer lo poco que oí sobre esto, y «la verdad se mantiene en pie»; «por un instante dura la lengua mentirosa, mas la verdad de HaShem es para siempre» (Mishlé 12:19; Tehilim 117:2), y que Él nos salve de la espada de doble filo. Que así como hasta aquí nos ayudaron sus misericordias, bendito sea, así no nos abandone jamás; amén, que tal sea Su voluntad. Mira también en Likutei Moharán, parte 1, apartado 19, en la Torá «Tefilá laJavakuk», y entenderás algo; consulta allí también el apartado 17.)

Mediante la comprensión que el hombre alcanza —de que Hakadosh Baruj Hu es Uno y no hay segundo junto a Él— obliga a los ángeles de lo alto a revestirse de un cuerpo e ir en Su misión.

Cuando le vienen al hombre pensamientos de avodá zará y él los anula con el pensamiento de su fe, entonces de esos pensamientos se hace un aspecto de rocío de bendición. Además, gracias a esto su mente se sostiene y no se confunde jamás. Incluso cuando la mente se fatiga por adentrarse en alguna reflexión profunda, Hakadosh Baruj Hu le depara pensamientos que dan sosiego a su mente.

Gracias a quienes sustentan a los pobres, la multitud del pueblo se salva de la plaga por el mérito de ellos; y por ese mismo mérito, el mojín degadlut —la mente de grandeza— precede al mojín dekatnut, la mente de pequeñez.

Incluso en la frivolidad y en la necedad hay sabiduría.

La voz que sale de una persona sensata que está en santidad es propicia para infundir el temor.

Por la confusión de la mente se echa a perder el temor. Y también, por la confusión de la mente, cae su dominio.

Los sabios de la generación son las alas de la generación: según su sabiduría, así es el acercamiento y la comprensión de la generación —o al revés, su alejamiento, jas veshalom, de HaShem bendito sea—. En el futuro ya no hará falta alcanzar Su divinidad por medio de sabidurías, porque se cumplirá en nosotros: «Y no se ocultará más tu Maestro», etc. (Yeshayahu 30:20).

Quien quiere profundizar y examinar con su intelecto algún asunto, debe ligar su intelecto al Beit HaMikdash. Y la señal de ello: «Elevaré mi conocimiento a lo lejos» (Iyov 36:3), «Y vio el lugar desde lejos» (Bereshit 22:4).

Mediante la fe se asienta la mente.

Mediante los conversos aumenta el conocimiento en el mundo.

Incluso los profetas no saben sino lo que Hakadosh Baruj Hu les revela.

Quien es fuerte y aguerrido no tiene tanto conocimiento.

El paso apresurado confunde el pensamiento y lo aparta de la reflexión.

Mediante el robo se pierde el conocimiento.

Cuando la densidad de uno entra en el pensamiento de su compañero, y la densidad de su compañero entra en el pensamiento de este, de ello se forma el techo del mundo.