Tema 37

Cuando se despachan los sufrimientos sobre una persona, se les hace jurar que no lleguen sino en tal día, que no se retiren sino en tal otro día y a tal hora, y por medio de tal remedio. Pero «teshuvá, tefilá y tzedaká» anulan ese juramento.

La flaqueza del ánimo —es decir, la tristeza— trae por su causa un mal mazal, y por el mal mazal domina la midat hadin, el atributo de rigor.

La parashá del joshen (el pectoral): remedio para los juicios.

Cuando una persona sufre una aflicción, que dé tzedaká. La tzedaká es como pagarle un honorario al juez, y por eso los juicios se endulzan, pues aquel que cobra honorario por juzgar, sus fallos quedan anulados.

Hasta dónde llega el propósito de los sufrimientos.

Todo aquel sobre quien pasan cuarenta días sin sufrimientos, ya ha recibido su mundo, y el castigo le está preparado.

A quien reprende a su prójimo en aras del Cielo, le tienden encima un hilo de jésed.

Tres cosas le recuerdan a la persona sus faltas: un muro inclinado, el escrutinio minucioso de la oración y entregar a juicio del Cielo la causa contra su prójimo.

Cuatro cosas rasgan la sentencia de una persona: la tzedaká, el clamor, el cambio de nombre y el cambio de conducta.

El clamor le aprovecha al individuo, pero solo antes de la sentencia.

Una sentencia que lleva consigo juramento no se rasga, ni siquiera para la comunidad.

Por medio del ayuno propio de los años de hambruna, uno se salva de una muerte anómala.

Cuando se decreta algún juicio sobre una persona, se decreta precisamente en un lugar determinado; por eso puede salvarse cambiando de lugar.

Quien padece dolor de ojos o dolor de vientre, sábese que hay juicios posados sobre él.

Debe dar a conocer su aflicción a los demás, y que los demás pidan misericordia por él.

Cuando pesa algún juicio sobre Israel, jas veshalom, Hakadosh Baruj Hu se lo hace saber a los tzadikim para que recen por Israel; y con quien no reza por ellos, Hakadosh Baruj Hu se enoja.

Cuando una persona ve que hay juicios posados sobre ella, que hable de sus enemigos y les dé la razón.

Nombrando jueces íntegros se anulan las desgracias.

A quien hace un voto y no lo cumple, Hakadosh Baruj Hu le trae sufrimientos. Y cuando guarda silencio, se le cuenta como si hubiera cumplido el voto.

Quien recibe los sufrimientos con amor, es como si hubiera ofrecido un korbán.

Cuando una persona va tropezando y cayendo, es señal de que ha sido señalada arriba para algún fracaso.

Mediante la inmersión en la mikvé se anulan las desgracias y llega la salvación.

Cuando se decreta algún juicio sobre la persona, antes de que la gente se entere de ello es fácil revertirlo.

Quien decae de su fe, sepa que lo están juzgando arriba.

Aquel sobre quien se posan los juicios, que mire cada vez hacia el cielo.

A quien enseña el buen camino a los malvados, Hakadosh Baruj Hu lo declara justo en el juicio.

Por medio de la verdad, Hakadosh Baruj Hu obra con él un jésed que no va revestido de juicio.

Que Hakadosh Baruj Hu te oculte Su rostro se debe a la incredulidad (kefirut) que hay en ti.

Mediante la confianza (bitajón) se endulza el juicio y se atrae el jésed.

Mediante la fe podrás hablarle a HaShem, bendito sea, y guiarlo según tu voluntad.

Mediante la tzedaká, el fallo y el juicio se transforman en midá de jésed, en atributo de bondad.

Quien carece de fe, sábese que Hakadosh Baruj Hu ha apartado de él Su jésed.

Cuando el jésed —cuando se posan los juicios y el jésed— es precioso y no se encuentra, sabe que el llanto (bejiyá) aprovecha para esto. (Lo oí de su santa boca mientras yo escribía esto ante él: que la alusión a este asunto está en el versículo «Ma yakar jasdejá Elohim» —"cuán preciosa es tu bondad, Elohim" (Tehilim 36:8)—. Su sentido es: "cuán preciosa es tu bondad", es decir, cuando el jésed es precioso y no se encuentra —o sea, cuando se posan los juicios, jas veshalom—; entonces la acción para esto es «uvnei adam betzel kenafeja yejesayún», "y los hijos del hombre se cobijan a la sombra de tus alas", cuyas iniciales —Bet, Kaf, Yod— forman la palabra bejí, llanto, porque el llanto aprovecha para esto, como ya se dijo.)

Mediante el daat, el conocimiento, se atrae el jésed.

Mediante la tzedaká que se da a una persona digna, merecerás atraer el jésed también sobre tu ser querido.

A quien no acepta la reprensión, le llegan sufrimientos.

Para endulzar los juicios, recita el capítulo 39 de Tehilim [Lamnatzéaj al Yedutún].

Quien se fortalece antes de la oración y hace una gran preparación, aunque luego no rece como es debido, por ello los sufrimientos se apartan de él.

Para endulzar los juicios, recita —estudia— las Mishnayot del orden «Zeraim».

A veces Hakadosh Baruj Hu agota las desgracias sobre el padre, para que haya paz para su hijo.

Mediante un voto (néder) se contiene la ira de HaShem, bendito sea.

Para endulzar los juicios, recita el capítulo 77 de Tehilim.

A quien de noche se vincula a la midá de la fe, se le endulza el juicio.

Por la soberbia, el jésed se retira a lo alto.

Mediante el tikún jatzot se endulza el juicio.

Cuando permaneces despierto toda la noche, con ello te salvas de los juicios.

Mediante las desgracias que le sobrevienen a una persona, esta puede alcanzar a comprender sus faltas.

Por el solo hecho de acudir al tzadik, esa misma venida puede endulzar los juicios.

También el dinero que se da al tzadik: la entrega misma endulza el juicio.

Por la tristeza, arriba se piensa en él para su mal.

Mediante el estudio de la Torá, los acusadores retroceden.

Cuando uno va tropezando y cayendo a veces, es que se había decretado su muerte, y ahora esta queda anulada por la caída.

Contra los decretos malignos que las naciones dictan sobre Israel, que reciten el capítulo 62 de Tehilim.

Sentándose en la mikvé bajo el agua, hasta no poder ya contener el aliento y la respiración, se endulza el juicio.

A veces el vino despierta el juicio.

Quien da su pan a alguien que carece de entendimiento (daat), le llegan sufrimientos.

Quien carece de entendimiento, al final termina en el exilio.

«Bat diná, batel diná»: pasada una noche sobre la sentencia, la sentencia queda anulada.

Quien estudia la Torá lishmá, por ella misma, pone paz en el séquito de lo alto (pamalya) y en el séquito de lo bajo.

Quien lee un versículo a su debido tiempo, trae bien al mundo.

Hay tiempos y lugares predispuestos para el bien; y otro tanto para lo contrario.

A veces el juicio se demora gracias al líder de la generación, y a veces gracias a la generación entera.

A través de los enemigos puede conocerse el juicio de lo alto.

Cuando una persona le cuenta a su prójimo su aflicción, quien la escucha debe avisparse en el momento de oírla, para que esa misma aflicción no le sobrevenga a él.

A quien se ocupa de la Torá por la noche, Hakadosh Baruj Hu le tiende de día un hilo de jésed.

Es preciso dar dinero para el pidión, el rescate.

Mientras puedas salvarte con dinero, no recurras a las oraciones.

Cuando hay arriba una controversia sobre algún asunto, se apoyan en el tzadik que hay en este mundo.

Cuando juzgan a una persona arriba, juzgan su nombre; y a veces los emisarios lo confunden con otro nombre, y por eso la muerte o la desgracia recae sobre otra persona.

Quien no pide misericordia por su generación, por ello es castigado.

Quien tiene un enfermo o una aflicción en su casa, que vaya al sabio (jajam) y le pida que ruegue por él o que lo bendiga.

Cuando oyen que alguien acusa a Israel, quienes lo oyen deben argumentar con su boca mérito (zejut) a favor de Israel, y deben esforzarse por hallar ese mérito.

Cuando Hakadosh Baruj Hu ve que se es celoso por Su honor, por ello aparta Su ardiente ira.

Lo esencial del pidión o de la oración no es sino de día.

No todos son aptos para hacer un pidión.

Quien quiere endulzar los juicios, que no beba vino en todo el día.

Con la humildad se aplaca a Hakadosh Baruj Hu.

Cuando hay un juicio, que rece con fervor.

Construir la casa de piedra entraña peligro de muerte.

La tzedaká endulza el juicio.

La mikvé endulza el juicio.

Después de la sentencia hay que revestir la oración con el relato de historias.

Al abrir un Séfer Torá se endulza el juicio, y este vuelve a asentarse en su lugar.

Mediante el silencio se endulza el juicio.

El ayuno y el cilicio son una segulá para anular un decreto.

Para endulzar el juicio, recita la parashá de las once cortinas de pelo de cabra (Shemot 26:7), la del ketóret (Shemot 30), las once bendiciones con que Moshé bendijo a las tribus (Devarim 33) y la merkavá de Yejezkel (Yejezkel 1).

Y la parashá de los votos (Bemidbar 30) y las Mishnayot del tratado (masejet) Shevuot.

Mediante la sumisión se anula el juicio.

Mediante el Shir haShirim se endulzan los juicios.

Quien puede ocuparse de la Torá y no lo hace, le llegan sufrimientos.

El tratado Ohalot es propicio para endulzar el juicio.

Quien cría un perro despierta el juicio.

A veces Hakadosh Baruj Hu hace caer al malvado en alguna desgracia, para que acuda al tzadik y le pida que rece por él.

La endulzación de los juicios se logra mediante un sorteo (gorál), como el de Azazel. (El sentido de esto lo oí de su santa boca mientras yo escribía ante él: que tome dos monedas y eche sobre ellas un sorteo —un lote para HaShem y un lote para Azazel—. La moneda sobre la que salió el lote para HaShem, la da a la tzedaká; y la segunda, sobre la que salió el lote para Azazel, la arroja para perderla; y por medio de esto se endulzan los juicios.)

A veces el tzadik de la generación, con su enojo —al enojarse contigo—, endulza los juicios.

Cuando se alza un nuevo rey entre las naciones, o un nuevo gobernante, entonces se despierta el juicio.

Por la dureza de cerviz frente a la teshuvá, uno atrae sobre sí un gran quebranto sin remedio.

No conviene que dos personas cuyos nombres son iguales vivan en una misma casa.

Por la tristeza se despierta el juicio.

Por la vergüenza se endulza el juicio.

Es preciso dar a conocer la propia aflicción a los demás.

Cuando se le da permiso al destructor (mashjit), no distingue entre el tzadik y el malvado; es más, empieza por el tzadik.

El cambio de lugar rasga la sentencia.

Mediante la compasión se endulza el juicio.

A veces una persona muere de miedo, o de otra muerte súbita y repentina; cree que ese es su tiempo y su hora.

Rebajándose uno mismo podrá anular la sentencia.

Mediante el servicio a los tzadikim, asistiéndolos, se endulza el juicio.

En mérito de visitar a los enfermos (bikur jolim), nadie muere en medio de los sufrimientos.

Una vez que la midat hadin de lo alto ha alcanzado a la persona, aunque todavía no la domine, puede percibir esa midat hadin a través de las moscas de la casa.