Tema 79

Hay sufrimientos que le vienen al hombre con un plazo ya fijado, impuesto por el orden de los astros que los hacen necesarios. Pero cuando en el discípulo despierta el deseo y las ganas de ir a estudiar con su maestro —justo al llegar el momento señalado para ello—, por eso mismo esos sufrimientos se disuelven antes del plazo que tenían marcado.

La Torá, el maaser y el Shabat dan también vida física.

Estudiar el «Shulján Aruj» conduce al temor del Cielo (yirá).

Cuando alguien estudia la Torá con la mente pura (mojín zakim), y come con tal grado de santidad que se nutre del mismo alimento del que se nutren los ángeles, por ese mérito sus enemigos son condenados a muerte por estrangulamiento (jenek). Y la señal de ello está en estos versículos: «Y sucedió que al tercer día, al despuntar la mañana» (Shemot 19:16); «Y por la mañana había una capa de rocío» (Shemot 16:13); «Y sucedió en la vigilia de la mañana» (Shemot 14:24).

A través de los hombres eminentes y de ingenio agudo de la generación se ilumina la yirá; por la yirá centellea el mérito de los Patriarcas (zejut avot); y por ese centelleo de los Patriarcas se despierta la teshuvá en el mundo.

El estudio de los poskim anula los pensamientos de idolatría (avodá zará).

Quien va de un maestro a otro tiene que reforzar su fe en la unidad de HaShem yitbaraj, porque aprender de muchos maestros daña la fe en la Unidad. Y del mismo modo, el maestro que posee esa fe en la Unidad puede iluminar a cada discípulo según su capacidad, y cada discípulo escucha solo lo que necesita y nada más.

El maestro que enseña así a sus discípulos —es decir, que a cada uno le transmite exactamente lo que necesita, ni menos ni más— merece por ello que se le revelen los rostros hermosos y admirables de la Torá.

Cuando el discípulo escucha Torá de su maestro y su propia voluntad queda anulada ante la voluntad del maestro, por eso sabrá que de verdad ha escuchado; porque mientras su voluntad no se anula, aunque oiga, no escucha. Y cuando también sus sensaciones quedan anuladas en el momento de escuchar, igualmente sabrá que ha escuchado.

En el momento en que el discípulo viene a escuchar Torá de boca del maestro, también el mal del discípulo —esto es, las kelipot creadas por su propio mal— acude a escuchar y a succionar. Pero como cada discípulo solo escucha aquello que pertenece a su alma, según lo dicho arriba, por eso las kelipot huyen y no pueden escuchar. Con todo, hay una kelipá sutil, cercana a la santidad, que no huye salvo cuando en la Torá hay salvación de Israel; entonces también ella huye. Y la señal de ello está en el versículo «Y Moshé despidió a su suegro» (Shemot 18:27), según la opinión de que Yitró vino antes de la entrega de la Torá y luego se marchó.

Quien pronuncia palabras de Torá con su boca se salva de la pena de lapidación (skilá).

No en todo lugar merece el hombre atesorar Torá y buenas obras; por eso Hakadosh Baruj Hu dispone vueltas y rodeos para que esa persona salga de este lugar hacia otro.

Cuando el hombre estudia hasta fatigarse, con ello endulza los juicios y despierta la misericordia; y por eso mismo despierta también la misericordia sobre su padre en la tumba.

Por la Torá se llega a la fe (emuná), y por la fe se llega al kidush HaShem.

Los de mirada pura pueden reconocer, en una persona, quién fue el maestro que le enseñó Torá. Y esto ocurre precisamente cuando reconocen los rasgos del rostro del maestro; porque a través de las halajot que aprendió de él, el rostro del discípulo se vuelve semejante al del maestro. Pues la halajá es su sabiduría, la que ilumina los rasgos de su rostro —«la sabiduría del hombre ilumina su rostro» (Kohélet 8:1)—, y al recibir la halajá recibe una parte de esos rasgos; y cuantas más halajot recibe, más se multiplican en él las partes de ese rostro.

Por la santidad de HaShem yitbaraj, la elevación de los líderes de la generación se sostiene con fuerza y vigor; y por eso la mitzvá de la hospitalidad (hajnasat orjim) es estimada a los ojos de todos; y por eso mismo los que estudian merecen que la halajá se dictamine como ellos.

Quien es severo con los demás e indulgente consigo mismo, y afirma haber escuchado lo que no escuchó, por eso no merece contemplar la belleza del rey; porque la kelipá de Edom —que es un temor maligno (yirá ra'á)— oscurece la luz de sus ojos y le impide mirar la belleza del rostro del rey.