Puerta segunda

La segunda puerta — para señalar los caminos por los que el hombre despierta a volver a HaShem. Sabe que las causas por las que el hombre despierta a apartarse de sus malos caminos son seis. En cada una de ellas hemos instruido al hombre sobre cómo repartir el examen de su entendimiento y prestar atención hasta el fondo de su ser. Les despertaremos el oído para que escuchen, comprendan y sepan principios preciosos, indagados y necesarios para todos sus anhelos. Y más que todo esto, hijo mío, cuídate de volver cada día y de purificar tu alma, aun sin que veas una causa que te despierte y aunque los sucesos del día tiendan lazos a tus pensamientos —cuando recuerdes a tu Creador, y su recuerdo sea para ti como quien restaura el alma de los caminos propios de la naturaleza del terrón de polvo. Así, al descubierto se tensará el arco del saber para enderezar las asperezas de tu naturaleza; y por el temor de HaShem, su amor y la vergüenza ante Él, ascenderás siempre en nivel. Velarás por la limpieza de tus manos y cortarás de tus cavilaciones los pensamientos rebeldes; se purificarán los que portan los instrumentos de tu alma, y al recordar ella a su Formador, se ceñirá su adorno y perfeccionará su hermosura, como está escrito (Yeshayahu 45:25): «En Adonái serán justificados y se gloriarán toda la simiente de Israel.» Y cobrarás más fuerza para despertar tu espíritu por los caminos de las seis causas que se explicarán. Quien no alcance este nivel, que someta su corazón incircunciso por la vía de las causas y de los muchos males; y según sea menor su reconocimiento de la causa que despierta el corazón del hombre a la teshuvá, y según se incline hacia el camino de la buena voluntad, así se sabrá y se probará que la teshuvá procede de un alma estimable.

El primer camino — cuando al hombre le sobrevengan desgracias, que lo medite en su corazón y diga: esto no es sino por mis caminos y mis obras, que me han acarreado todo esto; y mis pecados han dañado a mi alma. Y volverá a HaShem, y Él tendrá misericordia de él. Como se dice (Devarim 31:17): «Y le hallarán muchos males y angustias; y dirá en aquel día: ¿acaso no es porque mi Elohim no está en medio de mí que me han hallado estos males?» Observa lo que ocurre entre los seres humanos: cuando alguien peca contra otro y, en el momento de su apuro, se arrepiente y se somete ante él porque necesita su ayuda, ese arrepentimiento resulta despreciable a los ojos de su prójimo, como dijo Yiftaj (Shoftim 11:7): «¿Y por qué venís a mí ahora, cuando estáis en aprietos?» Pero es de las bondades de HaShem, bendito sea, que Él acepta la teshuvá surgida en medio de la angustia, y le resulta grata; y ama con generosidad al que peca cuando vuelve a Él en día de reprensión y desde el seno de la aflicción, como se dice (Hoshea 14:2-3): «Vuelve, Israel, hasta Adonái tu Elohim, porque has tropezado por tu iniquidad. Tomad con vosotros palabras... Sanaré su rebeldía, los amaré de buen grado.» Y se dice (Mishlé 3:12): «Porque Adonái reprende a quien ama, como un padre al hijo a quien quiere.»

Y si el hombre no vuelve de su mal camino en día de desgracia, y es reprendido con dolor pero no retorna hacia Quien lo reprende, crece su culpa y se dobla su castigo. ¿Acaso no ves que, si el rey castiga a quien pecó contra él y este no se corrige, endurece su castigo y agrava mucho su yugo? Y está escrito (Vayikra 26:18): «Y si ni aun con esto me oís, seguiré castigándoos.» Y se dice (Iyov 36:13): «Los de corazón impío atesoran ira; no claman aunque Él los ata.» Y si no reconoce ni reflexiona en que las penalidades le sobrevinieron por sus pecados, sino que dice —como dijeron los pelishtim (Shmuel I 6:9)— «que no fue su mano la que nos hirió; fue casualidad lo que nos ocurrió», por esto habrá ira contra él ante HaShem, y la culpa de este grupo será mayor que el pecado del primero. Por eso está escrito primero, sobre el primer grupo: «...y seguiré castigándoos», y después, sobre el otro grupo mencionado (Vayikra 26:21): «Y si andáis conmigo con keri y no queréis oírme...», pues todo grupo posterior en el pasaje es más severo que el anterior. Y luego está escrito (ibíd.): «Y si con esto no os corregís ante Mí, y andáis conmigo con keri, también Yo andaré con vosotros con keri»; y después (ibíd.): «Y si con esto no me oís, y andáis conmigo con keri, Yo andaré con vosotros con furor de keri.» Y su explicación: «andáis conmigo con keri» significa que decís: fue casualidad lo que nos ocurrió.

Y si el hombre no reconoce sus actos y no sabe que tiene en su mano una iniquidad de pecado, le corresponde escudriñar sus obras e inspeccionar sus caminos, como se dice (Eijá 3:40): «Examinemos nuestros caminos y escudriñémoslos.» Pero si oculta del todo sus ojos, y se entontecen y se engañan sus pensamientos, y no enmienda sus caminos, y no conoce la obra de sus manos ni lo que hicieron sus dedos, y dice «no he pecado», su pecado es muy grave, como se dice (Yirmiyahu 2:35): «He aquí que entro en juicio contigo por decir: no he pecado.» Y se dice (Yeshayahu 42:25): «Lo abrasó en derredor, y no lo entendió; ardió en él, y no lo puso en su corazón.» Y se dice (Mishlé 19:3): «La necedad del hombre tuerce su camino, y su corazón se irrita contra Adonái.»

Y sabe y comprende que la corrección de HaShem, bendito sea, es para bien del hombre. Pues si alguien pecó ante Él e hizo lo malo a sus ojos, la corrección de HaShem sobre él tiene dos provechos. El primero, expiar sus pecados y quitar su iniquidad, como se dice (Tehilim 25:18): «Mira mi aflicción y mi fatiga, y perdona todos mis pecados.» Y mediante las dolencias del cuerpo con que HaShem lo aflige, sana la enfermedad de su alma, pues la iniquidad es la enfermedad del alma, como se dice (ibíd. 41:5): «Sana mi alma, porque he pecado contra ti», y se dice (Yeshayahu 33:24): «Y no dirá el morador: estoy enfermo; al pueblo que habita en ella le será perdonada la iniquidad.» El segundo, recordarle y hacerle volver de sus malos caminos, como está escrito (Tzefaniá 3:7): «De cierto me temerás, recibirás corrección.» Y si no acepta la corrección ni se conmueve ante la reprensión, y no circuncida el prepucio de su corazón, ¡ay de él y ay de su alma!, pues soportó sufrimientos y cargó con su iniquidad, y su iniquidad no fue perdonada, sino que se dobló su castigo, como hemos explicado.

Y cuando el hombre acepta la corrección de HaShem y mejora sus caminos y sus obras, es apropiado que se alegre en sus sufrimientos, porque le han aportado provechos sublimes, y debe agradecerlos a HaShem, ensalzado sea, como a todos los demás éxitos, según se dice (Tehilim 116:13): «Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el nombre de Adonái», y se dice (Tehilim 116:3-4): «Angustia y dolor hallé, e invoqué el nombre de Adonái.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Sifré: Rabí Eliézer ben Yaakov dice: todo el tiempo que el hombre vive en tranquilidad, no se le expía nada de sus iniquidades; y por medio de los sufrimientos se reconcilia con el Omnipresente, como se dice (Mishlé 3:12): «Porque Adonái reprende a quien ama, como un padre al hijo a quien quiere.» Su explicación: como un padre al hijo, así HaShem quiere a aquel a quien reprendió y que aceptó su corrección, tal como el padre quiere a su hijo tras las reprensiones. Y cabe explicar además: como un padre reprende al hijo a quien quiere, y no reprende a los hijos de quienes ha desesperado, sabiendo que no les aprovechará la reprensión. Y se dice de los hombres que no reconocen el bien de la reprensión ni su provecho (Hoshea 7:13): «Y yo los redimiría, pero ellos hablaron mentiras contra mí», y se dice (Hoshea 7:15): «Y yo los corregí y fortalecí sus brazos, y contra mí traman el mal», y se dice (Hoshea 11:3): «Y yo enseñé a andar a Efraim, tomándolos de sus brazos, y no reconocieron que yo los sanaba.»

Y el que confía en HaShem debe esperar, en la oscuridad de su angustia, que las tinieblas sean causa de la luz, como está escrito (Mijá 7:8): «No te alegres de mí, enemiga mía; aunque caí, me levanté; aunque more en tinieblas, Adonái es mi luz.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si no hubiera caído, no me habría levantado; si no hubiera morado en tinieblas, no habría tenido luz. Y cada hombre, en su día de angustia, debe disponer su corazón a comprender y a afligirse junto con la teshuvá y la oración —así como la comunidad está obligada a ayunar y afligirse en tiempo de su angustia, según instituyeron nuestros sabios, de bendita memoria—, y este es un ayuno escogido y un día grato. Y cuando la corrección de HaShem, bendito sea, venga sobre un hombre puro y recto, será para prueba y para aumentar su recompensa en el mundo venidero, como se dice (Devarim 8:16): «para afligirte y para probarte, a fin de hacerte bien en tu final.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si uno escudriñó sus obras en tiempo de su angustia, buscó e indagó y no halló pecado en su mano, esos son sufrimientos de amor.

De la índole de este camino que mencionamos es también la teshuvá en el día de la muerte: cuando el pecador ve que el mal ha llegado a su término sobre él y su esperanza se ha perdido, como está escrito (Mishlé 11:7): «Al morir el hombre malvado, perece su esperanza», y confiesa en aquel momento y vuelve a HaShem con corazón íntegro. También esa teshuvá aprovecha, aunque no alcanza a la teshuvá de quien vuelve en la plenitud de su integridad, como adelantamos en la primera puerta.

El segundo camino — cuando lleguen los días de la vejez y los años de la ancianidad, y su fuerza mengüe y disminuya, y se abata su yetzer hará; y recuerde su fin, pues está cerca, y comprenda su final, y vuelva a HaShem, y Él tendrá misericordia de él. Y quien no hace teshuvá al llegar los días de la vejez, se dobla su castigo y crece el resentimiento contra él, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: a tres los aborrece Hakadosh Baruj Hu: al pobre soberbio, al rico mentiroso y al anciano adúltero. Y se dice (Hoshea 7:9): «Extraños devoraron su fuerza, y él no lo supo; también canas se esparcieron sobre él, y él no lo supo.» Y es cosa de asombro y de pasmo que el hombre esté a la mitad de sus días y vea que los días van pasando y menguando, y que comience la ruina del edificio, y decaiga lo alcanzado en su naturaleza, y aparezca en él la sequedad —como se dice (Tehilim 102:12): «Mis días son como sombra que declina, y yo como la hierba me seco»—, ¡y cómo se le han cegado los ojos para ver y el corazón para entender, sin ver que viaja hacia el lugar, el sitio de su morada eterna, marchando y viajando de día y de noche!

Y hay muchos hombres a quienes se les niega la luz de la teshuvá, porque son inocentes y puros a sus propios ojos y no se preocupan de corregir sus obras, pues imaginan que están en orden, siendo así que pecan gravemente contra HaShem. ¿Acaso no está escrito (Kohélet 7:20): «Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque»? Esos hombres, por cuanto menosprecian el asunto de las iniquidades, no lo perciben ni lo entienden; o bien se les hace saber su pecado y luego se les olvida del corazón. Son como el enfermo que no siente su enfermedad ni piensa en la curación, y su mal se agrava sin cesar hasta que ya no puede sanar. A veces la causa de esto es la cortedad de su entendimiento, pues no vienen a buscar a Elohim ni desean conocer sus caminos; por eso no acuden con asiduidad a las puertas de los sabios y los estudiosos, como se dice (Mishlé 15:12): «El burlón no ama a quien lo reprende; no va a los sabios.»

Hay, en cambio, hombres justos y rectos de corazón que rugen sin cesar como el león en sus pensamientos, y braman por sus pecados como el bramido del mar, y por cuanto su mano se quedó corta en el servicio de HaShem; pues en esto el hombre delinque y aumenta su culpa tanto como en las transgresiones graves, según lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: Hakadosh Baruj Hu fue indulgente con las relaciones prohibidas y con el derramamiento de sangre, pero no fue indulgente con la culpa del descuido de la Torá. Cuánto más están llenos de mal aquellos hombres cuyo principal pensamiento y obra están puestos en los deseos de su cuerpo y en las vanidades de su tiempo, cuya alma no entra en el secreto del temor, y que no aguzan su conciencia sobre él; que su honra no se recoge en las cámaras de su corazón, ni en sus aposentos y meditaciones, en tiempos señalados, y no dan parte a la Torá en sus ocupaciones. Del interior de su corazón se ha perdido el ajuste de cuentas sobre su alma, pues son una gente que ha perdido el consejo, y cuán bajo es su nivel. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: a los sesenta años, la vejez; a los setenta, la ancianidad; a los ochenta, el vigor; a los noventa, lasúaj; a los cien, como si hubiera muerto, pasado y desaparecido del mundo. Y su intención, de bendita memoria, en estas palabras fue advertir sobre la teshuvá, y que el hombre piense en su fin al llegar a los días de la vejez, si no mereció hacerlo en los días de su juventud; y, ya que su hora está cerca, que abandone los deseos del cuerpo y sus apetitos y repare su alma. Al llegar a los días de la ancianidad, que expulse más de su corazón los asuntos del mundo, y conforme a la escasez de los años que vienen, reduzca la ocupación en el mundo y se dedique siempre a reflexionar en el temor de HaShem, a hacer cuentas con su alma, corregir sus midot y buscar Torá y mitzvot. Y lo que dijeron «a los noventa, lasúaj» es del lenguaje de (Tehilim 102:1) «derrama su ruego» y (Bereshit 24:63) «a meditar en el campo», como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: Yitsjak instituyó la oración de minjá, según se dice «Y salió Yitsjak a meditar en el campo»; pues después de llegar a los noventa, conviene que toda su ocupación sea en oraciones y alabanzas a HaShem, y en meditar en sus maravillas.

Y habló el rey Shlomó, la paz sea con él, acerca de los días de la vejez, para que el hombre no se muestre perezoso en ellos en el servicio de HaShem, bendito sea, y dijo (Kohélet 11:6): «Por la mañana siembra tu semilla, y por la tarde no dejes reposar tu mano, porque no sabes cuál prosperará, si esta o aquella, o si ambas serán igualmente buenas.» Comparó los días de la niñez y la juventud con la mañana, y los días de la vejez con la tarde; y la semilla, a modo de parábola, alude a los hijos y a los discípulos, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si tomó esposa en su juventud, que tome esposa en su vejez; si formó discípulos en su juventud, que forme discípulos en su vejez, pues quizá los hijos de la vejez prosperen en la Torá y las mitzvot más que los hijos de la juventud; e igualmente los discípulos que forme en su vejez, quizá prosperen más que los primeros, o sean ambos igualmente buenos. Después dijo (Kohélet 11:7): «Y dulce es la luz, y bueno para los ojos ver el sol.» Su explicación: volvió a hablar de los días de la vejez, que comparó con la tarde. Y como el anciano no saborea lo que come ni lo que bebe, según las palabras de Barzilay el guiladí, dijo que el anciano debe disfrutar de la luz del sol, y que su ánimo no se impaciente, pues la impaciencia del alma aparta al hombre de la labor del Cielo; y la luz le será grata cuando la compare con los días de tinieblas que vienen, como menciona en el versículo que sigue (Kohélet 11:8): «Aunque el hombre viva muchos años, alégrese en todos ellos, y recuerde los días de tinieblas, que serán muchos; todo lo que viene es vanidad.» Explicación: aunque el hombre envejezca mucho, que no se vuelva una carga para sí mismo, sino que en todos sus años se alegre, para no perder ni uno de sus años ni cesar del servicio del Creador; y recuerde los días de tinieblas, que serán muchos, y entonces no podrá realizar servicio alguno, como se dice (Tehilim 6:6): «En el Sheol, ¿quién te alabará?» Y los justos se fortalecen en su vejez, se arman de vigor y renuevan las fuerzas para el servicio de HaShem, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: los sabios de la Torá, cuanto más envejecen, más sabiduría se les añade. Y se dice (Tehilim 92:15): «Aún darán fruto en la ancianidad, lozanos y verdes estarán.» Y mencionó antes (Tehilim 92:13-14): «El justo florecerá como la palmera...», «plantados en la casa de Adonái...», pues los justos están plantados en la casa de HaShem desde su niñez y crecen en las casas de estudio desde su juventud, como la palmera que florece y como el cedro que crece en el Levanón. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «plantados en la casa de Adonái» son los niños, según lo que está escrito (Tehilim 144:12): «que nuestros hijos sean como plantas crecidas en su juventud.» Y dijo después que en esto no se asemejan a los árboles, pues los árboles, al envejecer, no dan su vigor, mientras que los justos dan fruto en la ancianidad. Además dijo el rey David, la paz sea con él (Tehilim 71:18): «Y aun hasta la vejez y las canas, Elohim, no me abandones, hasta que anuncie tu brazo a la generación, a todo el que ha de venir, tu poderío.»

El tercer camino — cuando oiga la reprensión de los sabios y de quienes amonestan, que atienda, escuche, se someta y vuelva en teshuvá, y reciba en su corazón todas las palabras de reprensión sin quitar nada de ellas. Este hombre, en un breve instante, ha salido de la oscuridad a una gran luz, pues en el momento en que atiende, presta oído, su corazón comprende, vuelve y acepta el día en que oye las palabras de quien lo reprende, y toma sobre sí cumplir todo lo que le enseñen los que sostienen la Torá, desde aquel día en adelante, para guardarse conforme le adviertan los conocedores del entendimiento de los tiempos, ha logrado la teshuvá y se ha transformado en otro hombre. Y desde el momento en que aceptó algo así en su pensamiento y lo resolvió así en su corazón, adquirió para su alma mérito y recompensa por todas las mitzvot y las correcciones; dichoso él, que justificó su alma en un momento breve. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Mejilta, Shemot 12:28): «Y fueron e hicieron los hijos de Israel»; ¿acaso lo hicieron de inmediato? ¡Si no lo hicieron sino hasta el catorce del mes! Sino que, por cuanto aceptaron sobre sí hacerlo, la Escritura les cuenta como si lo hubieran hecho de inmediato. Y se dice en Avot de-Rabí Natán: todo aquel cuyas obras exceden su sabiduría, su sabiduría perdura, como se dice (Shemot 24:7): «Haremos y escucharemos.»

Explicación del asunto: el hombre que aceptó sobre su alma, con corazón fiel, guardar y cumplir conforme a la Torá que le enseñen y conforme a la ley que le declaren los que se sientan a juzgar, tiene desde este día recompensa por todas las mitzvot: por aquello que su oído oyó de las palabras de la Torá y comprendió, y por las cosas que aún no le han sido reveladas. Se vistió de justicia y adquirió mérito por lo que se le ha revelado y por todo lo que está oculto a sus ojos. Y después de esto, día tras día indaga y acude con asiduidad a las puertas de quienes lo reprenden, y aprende de todos sus maestros; y resulta que las obras de este hombre exceden su sabiduría, pues aún no conocía el asunto y ya su recompensa está con él, como cuando Israel dijo en el Sinai «haremos y escucharemos», que antepusieron la aceptación de la acción sobre sí mismos antes de escuchar; pues de otro modo no es posible que las obras del hombre excedan lo que él sabe.

Y quien no despierta a la voz de quienes lo amonestan, se dobla su iniquidad, pues lo advirtieron y él endureció su corazón y no se cuidó, como se dice (Mishlé 17:10-11): «Más aprovecha una reprensión al entendido que cien golpes al necio. El malo solo busca rebeldía, y un mensajero cruel será enviado contra él.» Explicación: el hombre malo no se somete a la voz de quienes lo amonestan, sino que busca rebelarse; y por cuanto no se conmovió por las palabras del mensajero que lo reprende, un mensajero cruel será enviado contra él, medida por medida. Pues los amonestadores son llamados mensajeros, como se dice (Divrei haYamim II 36:16): «Y se burlaban de los mensajeros de Elohim, despreciaban sus palabras y escarnecían a sus profetas.» Además dijo el rey Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 15:10): «Corrección severa para el que abandona el camino; el que aborrece la reprensión morirá.» Su explicación: es verdad que corresponde corrección severa al que abandona el camino y transgrede las palabras de la Torá; sin embargo, hay esperanza de que se corrija y vuelva de su mal camino. Pero peor que él es el que aborrece las reprensiones, pues no tiene esperanza ni remedio con la corrección severa, sino que su sentencia es una sola: morir. Porque al que comete una transgresión lo domina el deseo y el yetzer lo sedujo, y es posible que su alma esté amargada por no haber tenido fuerza para contenerse ante su yetzer, y quizá anhele la reprensión y espere la corrección. Pero el que aborrece las reprensiones ya ha desesperado de su alma, y el odio a la reprensión le servirá de testimonio de que odia las palabras de HaShem, bendito sea.

Además dijo el rey Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 15:30-31): «La luz de los ojos alegra el corazón, y la buena noticia engorda los huesos. El oído que escucha la reprensión de vida, entre los sabios morará.» Todo hombre sabio de corazón ha de saber que no es posible que el rey Shlomó, la paz sea con él, compusiera palabras vanas como estas, sin sentido, en medio de las palabras de corrección y del temor de HaShem, cuando ya la Escritura ha testificado sobre él (Melajim I 4): «Y fue más sabio que todos los hombres.» Ciertamente, esta es la interpretación del asunto: «La luz de los ojos alegra el corazón». El ojo es un órgano muy noble, pues con él se ven las luminarias que alegran el corazón; y más noble aún es el oído, pues con él se oye la buena noticia que engorda el hueso, que carece de sensibilidad y no se nutre con la luz de los ojos, sino con un deleite mayor. Y así dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que el oído es más noble que los demás órganos: pues si uno cegó el ojo de otro, le paga el valor de su ojo; pero si lo ensordeció, le paga el valor de todo él. Y ciertamente el hombre está obligado a servir a HaShem, bendito sea, con todos sus órganos y miembros, pues para su servicio los creó, como está escrito (Mishlé 16:4): «Todo lo hizo Adonái para su propósito.» Cuánto más con los órganos nobles que formó en él está obligado a servir a su Formador, y el castigo es muchísimo mayor si los aparta del cumplimiento de sus mitzvot, y no sirve con ellos ni retribuye conforme al bien recibido; pues HaShem le hizo bien con sus nobles sentidos, un bien inmenso, y con honra y esplendor lo coronó por medio de ellos. Por eso antepuso mencionar una de las excelencias del oído, para mostrarte la magnitud de la obligación de su servicio, y explicó después que el servicio del oído consiste en escuchar las reprensiones. Y dijo «el oído que escucha la reprensión de vida, entre los sabios morará»; su explicación: merece habitar entre los sabios, después de que atiende a su reprensión. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si un hombre cayó del tejado y se le quebraron los miembros, necesita emplasto y venda sobre cada uno de sus miembros y cada uno de sus huesos; y el pecador que pecó con todos sus miembros se considera como si la herida se hubiera extendido por todos ellos, desde la planta del pie hasta la coronilla, como se dice (Yeshayahu 1:6): «Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él cosa sana.» Pues bien, Hakadosh Baruj Hu sana todos sus miembros con un solo emplasto, que es la escucha del oído, como se dice (Yeshayahu 55:3): «Inclinad vuestro oído y venid a mí; oíd, y vivirá vuestra alma.»

El cuarto camino — cuando el hombre medita en la Torá de HaShem y lee las palabras de los Profetas y los Escritos, comprende la dulzura de las enseñanzas morales y ve las advertencias y los castigos, se estremece ante estas palabras, dispone su corazón a mejorar sus caminos y sus obras, y se reconcilia con HaShem, como se dice (Yeshayahu 66:2): «Y a este miraré: al pobre y de espíritu contrito, que tiembla ante mi palabra.» Y así está escrito acerca de Yoshiyahu (Melajim II 22:11): «Y cuando el rey oyó las palabras del libro de la Torá, rasgó sus vestiduras.» Y acerca de Ezrá se dice (Nejemyá 8:9): «pues todo el pueblo lloraba al oír las palabras de la Torá.» Y quien no pone su corazón en las palabras de HaShem, su transgresión se le hace pesada, como se dice (Yirmiyahu 36:24): «Y no temieron ni rasgaron sus vestiduras.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que estudia y no cumple, mejor le habría sido que su placenta se le hubiera volteado sobre el rostro y no hubiera salido al aire del mundo. Y se dice (Hoshea 8:12): «Le escribí las grandezas de mi Torá, mas fueron tenidas como cosa extraña», y se dice (Yirmiyahu 8:8): «¿Cómo decís: somos sabios y la Torá de Adonái está con nosotros? Ciertamente, en vano la hizo la pluma mentirosa de los escribas.»

El quinto camino — en los diez días de teshuvá. El que teme la palabra de HaShem, su corazón tiembla en su interior al saber que todas sus obras se escriben en el libro; y que en aquel tiempo Elohim traerá a juicio toda obra, junto con todo lo oculto, sea bueno o malo. Pues el hombre es juzgado en Rosh haShaná y su sentencia se sella en Yom haKipurim. Cuando uno sabe que llevarán su causa ante un rey de carne y sangre, ¿acaso no se estremece con gran temblor, toma consejo en su alma y, por todos los medios de diligencia, se apresura a buscar escape? No se le ocurre volverse a la derecha o a la izquierda, ni ocuparse en sus demás asuntos; ni se preocupa de arar y rastrillar su tierra, ni se dirige hacia las viñas, ni se descuida, en día de angustia, de disponer el corazón para salvarse como el ciervo de la mano del cazador. Por eso, ¡cuán necios son los que salen a su faena y a su trabajo hasta la tarde en los días temibles, los días del juicio y la sentencia, sin saber cuál será su juicio! ¿No debería meditar su corazón en el día en que se hable de ellos, como se dice (Shir haShirim 8:8): «¿Qué haremos de nuestra hermana en el día en que se hable de ella?»? Conviene a todo el que teme a Elohim reducir sus ocupaciones, para que sus pensamientos estén sosegados, y fijar de día y de noche tiempos para recogerse en sus aposentos, examinar sus caminos e indagar; adelantarse a las vigilias de la noche y ocuparse en los caminos de la teshuvá y en la rectitud de la obra; derramar el ruego, elevar oración y canto, y postrar súplica, pues es tiempo de buena voluntad y en él la oración es escuchada, como se dice (Yeshayahu 49:8): «En tiempo de buena voluntad te respondí, y en día de salvación te ayudé.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Rosh haShaná 18a): «Buscad a Adonái mientras puede ser hallado» —estos son los diez días que hay entre Rosh haShaná y Yom haKipurim. Y es una mitzvá positiva de la Torá que el hombre despierte su espíritu a volver en teshuvá en Yom haKipurim, como se dice (Vayikra 16:30): «De todos vuestros pecados delante de Adonái os purificaréis.» Por eso nos advirtió la Escritura que nos purifiquemos delante de HaShem con nuestra teshuvá, y Él nos expiará en este día para purificarnos.

El sexto camino — en todo tiempo el hombre debe estar preparado para el encuentro con su Elohim, pues no conoce su hora. Por eso ha de aguzar su interior y afirmarse en la tzedaká, para devolver su espíritu en pureza a Elohim, que se lo dio; y examinar sus caminos y sus obras cada día, revisarlos cada mañana y probarlos a cada instante. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: Rabí Eliézer dice: arrepiéntete un día antes de tu muerte. Le dijeron sus discípulos: maestro nuestro, ¿acaso sabe el hombre en qué día ha de morir? Les dijo: con mayor razón, que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana; y así resultarán todos sus días en teshuvá. Y dice (Kohélet 9:8): «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras, y no falte el aceite sobre tu cabeza.» La blancura de las vestiduras es parábola de la limpieza del alma mediante la teshuvá, y el aceite es parábola de las buenas obras y del buen nombre. Además dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre este asunto, una parábola: la mujer de un marino se engalanaba y se ponía afeite en los ojos mientras su marido surcaba los caminos del mar. Le decían las vecinas: ¿no se fue tu marido lejos de camino? ¿Para qué te embelleces en vano? Les respondió: mi marido es marino; quizá cambie el viento del mar y venga pronto, ligero, y me encuentre engalanada. Y el hombre debe imaginar en su interior, mientras está tranquilo y sereno, cómo se angustiará su corazón y cómo el temor y el temblor vendrán sobre él en el día de la muerte, cuando esté a punto de subir a dar cuentas, y cómo se confesará en el momento de su muerte con el corazón quebrantado; y que así lo haga todos los días: que se confiese con corazón contrito y que el temor del Cielo esté sobre él.

Y el hombre debe renovar para sí cada día mitzvot, no sea que llegue el turno de su muerte y ya no cumpla esas mitzvot. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que cumple una mitzvá cerca de su muerte es como si hubiera cumplido toda la Torá y no le hubiera faltado sino aquella mitzvá; y todo el que comete una transgresión cerca de su muerte es como si hubiera anulado toda la Torá.

Y hay hombres que no reparan en el asunto de la muerte para preparar provisión para el camino y corregir sus obras, y no traen a su corazón el día de su muerte hasta que llega. Son comparados con las bestias, que no reparan en el asunto de la muerte hasta el día de la matanza, como se dice (Tehilim 49:15): «Como ovejas son puestos para el Sheol; la muerte los apacentará, y los rectos se enseñorearán de ellos por la mañana; y su forma se consumirá en el Sheol, desde su excelsa morada.» Su explicación: «como ovejas ponen su alma para el Sheol», pues no reparan en el asunto de su muerte hasta que llega de repente. «La muerte los apacentará»: la muerte de los malvados no es como la muerte de las bestias; la de las bestias es una sola vez, mientras que a los malvados la muerte los apacienta cada día —del lenguaje de (Mijá 7:14) «apacentarán en Bashán y Guilad», y de la índole de (Iyov 18:13) «devorará sus miembros el primogénito de la muerte»—, pues al alma de los malvados la corrupción y el deterioro se le adhieren en todo tiempo, hasta que se corrompe, se consume y perece. «Y los rectos se enseñorearán de ellos por la mañana»: comparó el tiempo de la resurrección de los muertos con la mañana, en que el hombre despierta de su sueño, y como se dice (Daniel 12:2): «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán», pues entonces los rectos se enseñorearán de los malvados, como está escrito (Malají 3:21): «Y hollaréis a los malvados, pues serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca del día del juicio en la resurrección de los muertos: después de doce meses, su cuerpo se consume y su alma se quema, y se convierten en ceniza bajo las plantas de los pies de los justos, como se dice: «Y hollaréis a los malvados...» «Y su forma se consumirá en el Sheol»: «tzuram» equivale a «tzuratam» (su forma), e igualmente (Hoshea 13:2) «según su entendimiento, ídolos», donde «kitvunam» equivale a «kitvunatam» (según su entendimiento); y al alma se le llama la forma del hombre. Y hay entre los que discurren sobre el alma quienes dijeron, en su definición, que es una forma esencial. Y la explicación del asunto es que al alma del malvado la consume el Sheol, siendo ella de un origen más elevado que él, pues el alma es de los seres superiores, del lenguaje de (Yeshayahu 63:15) «desde tu morada santa». Y el malvado, con sus pecados, causó y ocasionó a su alma —el alma preciosa y superior, de un origen más alto que él— que la consumiera el Sheol de abajo. Y cuán dura es la muerte para quien no separó de su alma el deseo del mundo, hasta que la muerte se lo separa. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado Derej Eretz: ¿quieres no morir? Muere antes de morir. Explicación del asunto: quien quiere que el día de la muerte sea para él vida eterna, que hable a su corazón: puesto que al final ha de dejar la tierra y abandonar los deseos del cuerpo, y al cabo los aborrecerá y los desechará, que los abandone en vida y no se sirva de la tierra sino para el servicio del Creador, ensalzado sea; y entonces el día de la muerte será para él vida sin fin.

Y sabe que el alma del malvado, cuyo único deseo, en vida, son los apetitos del cuerpo, y cuyo deseo se aparta del servicio del Creador y se separa de sus raíces, desciende, al morir él, abajo a la tierra, al lugar de su deseo; y su naturaleza es como la naturaleza del polvo: descender y no ascender. Pero la hacen subir a lo alto para el juicio y la sentencia, y para ver cómo trocó las alturas por el Sheol; como cuando hacen subir la piedra por medio de la honda: después de subir a lo alto, desciende por su naturaleza abajo a la tierra, así como la piedra vuelve y cae a la tierra después del lanzamiento, según se dice (Shmuel I 25:29): «Y el alma de mi señor estará ligada en el haz de la vida con Adonái tu Elohim, mas el alma de tus enemigos Él la arrojará como del hueco de una honda.» Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Midrash Mishlé: tanto las almas de los justos como las almas de los malvados suben a lo alto y son juzgadas allí. Las almas de los justos salen absueltas en el juicio y son atesoradas bajo el Trono de la Gloria; y las almas de los malvados vuelven, descienden y son lanzadas a la tierra, como se dice: «mas el alma de tus enemigos Él la arrojará...» Y se dice (Mishlé 11:7): «Al morir el hombre malvado, perece la esperanza», pues no habrá esperanza para el alma del malvado de salir de la oscuridad a la luz, como se dice sobre el alma del malvado (Tehilim 49:20): «Irá hasta la generación de sus padres; nunca jamás verán la luz.»

Ha quedado explicado que el alma de los malvados desciende al Sheol —a partir de los dos versículos que ya mencionamos y de las palabras de Jazal—. Y también se dice: «El sendero de la vida va hacia arriba para el prudente, a fin de apartarse del Sheol abajo» (Mishlé 15:24). Y aún se dice: «¿Quién sabe si el espíritu de los hijos del hombre sube hacia arriba, y si el espíritu del animal desciende abajo, a la tierra?» (Kohélet 3:21). Su explicación: ¿quién reconoce a los tsadikim y a los malvados en este mundo? Pues hay malvados cuyas obras están en la oscuridad y los hombres no los distinguen, y hay tsadikim que temen al Cielo en secreto —como dice el versículo: «y anda humildemente» (Mijá 6:8)—. Y llama al alma del malvado «alma de animal», porque se deja arrastrar tras el deseo material como el animal, según lo que está escrito: «que no sabe distinguir entre su derecha y su izquierda, y mucho ganado» (Yoná 4:11). Y al alma de los tsadikim la llamó «espíritu de los hijos del hombre», como dice el versículo: «Hombres sois vosotros» (Yejezkel 34:31). Y la explicación del texto del versículo es esta: «¿quién sabe?» —el espíritu de los hijos del hombre, que son los tsadikim— «sube hacia arriba», pues hay muchos tsadikim de quienes nadie puede afirmar con certeza, en este mundo, que sean tsadikim de verdad ni que su alma vaya a ascender a las alturas. Es como lo que se dice: «porque el hombre mira lo que está ante los ojos, pero Adonái mira el corazón» (Shmuel Alef 16:7). Y también porque muchos de los tsadikim temen al Cielo en secreto, y su rectitud no es conocida, según el versículo: «y anda humildemente con tu Dios» (Mijá 6:8). «Y el espíritu del animal...» —también hay muchos malvados cuyas obras nadie reconoce—, como se dice: «Sus obras están en la oscuridad, y dicen: ¿quién nos ve? y ¿quién nos conoce?» (Yeshayahu 29:15). Y así lo explicaron Jazal en el Midrash Kohélet: que «el espíritu de los hijos del hombre» son los tsadikim, y «el espíritu del animal» son los malvados. Y nadie puede decir que Shlomo tuviera duda sobre si el alma del hombre asciende hacia arriba, pues está escrito: «y el espíritu vuelve a Elohim que lo dio» (Kohélet 12:7). Además, ¿cómo iba a dudar sobre si el espíritu del animal desciende abajo? ¡Si el espíritu del animal proviene de la tierra! ¿Cómo habría de ascender? Y en la Torá se explica que el alma del hombre es de arriba: pues sobre el alma del animal está escrito que proviene de la tierra, como se dice: «Produzca la tierra seres vivientes según su especie» (Bereshit 1:24); y sobre el alma del hombre está escrito: «y sopló en su nariz aliento de vida» (Bereshit 2). Por eso, al morir el cuerpo, el alma del hombre asciende hacia arriba, pues todas las cosas vuelven a su raíz, según se dice: «y el polvo vuelva a la tierra como era, y el espíritu vuelva a Elohim que lo dio» (Kohélet 12:7). Y sobre el alma de los tsadikim se dice: «Y te daré paso entre los que aquí están de pie» (Zejaria 3:7); su explicación: entre los ángeles, que están de pie y permanecen, como se dice: «Los estableció para siempre, eternamente» (Tehilim 148:6); y se dice: «Me acerqué a uno de los que allí estaban» (Daniel 7:16). Y dijeron Jazal: las almas de los tsadikim están guardadas bajo el Trono de la Gloria, como se dice: «y el alma de mi señor estará ligada en el haz de la vida» (Shmuel Alef 25:29). Y todos los hombres de corazón consideran este mundo como una morada pasajera, y no se sirven de él sino para el servicio del Creador, bendito sea, y preparan en él provisiones para su alma. Pues aunque el hombre viviera muchos años —y aunque viviera dos veces mil años—, una vez que sus años tienen número, ese número se agota, y su final será como si nunca hubiera existido; mientras que el mundo de la recompensa no tiene fin, según se dice: «Pues los años contados llegarán, y me iré por el camino del que no volveré» (Iyov 16:22). Más aún, los días del hombre son como sombra que pasa, según se dice: «Los días de nuestros años son setenta años...» (Tehilim 90:10); y se dice: «Sus días son como sombra que pasa» (Tehilim 144:4). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: no como la sombra de un árbol ni como la sombra de un muro, sino como la sombra de un pájaro que vuela y pasa. Quiere decir que el hombre debe representarse este mundo en su corazón como la sombra de un pájaro que vuela y en un breve instante pasa. Además, el hombre no sabe si hoy está aquí y mañana en la tumba. Y resulta que, al esforzarse y afanarse por el día de mañana, se está angustiando por un mundo que no es suyo. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: no te angusties por la aflicción de mañana, pues no sabes qué dará a luz el día.

Y el rey Shlomo, la paz sea con él, compuso el libro de Kohélet ante todo para que el hombre ponga en su corazón que el mundo es vanidad de vanidades, y no se sirva de él sino para el servicio del Creador, exaltado sea. Dio a conocer su propósito en la apertura y en el cierre del libro. Pues abrió diciendo: «Vanidad de vanidades, dijo Kohélet; vanidad de vanidades, todo es vanidad» (Kohélet 1:2). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si otro hombre dijera esto, diríamos que quizá no juntó dos monedas en toda su vida, y por eso el mundo le parece vanidad; pero al rey Shlomo, de quien se escribió: «E hizo el rey que la plata en Yerushaláyim fuera como las piedras» (Melajim Alef 10:27), a él sí le corresponde decir que el mundo es vanidad de vanidades. Y cerró su libro diciendo: «El fin de todo el discurso, oído ya todo: teme a Elohim y guarda sus mitzvot, pues esto es todo el hombre» (Kohélet 12:13).

Y quien haya sido agraciado por HaShem con entendimiento, que reflexione en su corazón que HaShem lo envió a este mundo para guardar Su encargo, Su Torá, Sus estatutos y Sus mitzvot, y que no abra los ojos sino para cumplir Su misión. Y al final de los días, si cumplió Su misión con fidelidad, volverá y regresará con júbilo, y alegría eterna sobre su cabeza. Es como el siervo a quien el rey envió a cruzar el mar, cuyos ojos y corazón no están sino en el asunto de su misión, hasta que vuelve a su señor. Y así dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «para que tu confianza esté en Adonái... para hacerte conocer la certeza de las palabras de verdad, a fin de que devuelvas palabras verdaderas a quienes te enviaron» (Mishlé 22:19-21).

Y una de las razones por las que el hombre está obligado a recordar el día de la muerte es para no volverse ocioso, para que sus manos no se aflojen del servicio de HaShem, para que el sueño huya de sus ojos y así esforzarse en la Torá, reflexionar en el temor de HaShem, corregir las midot de su alma, alcanzar los grados del temor y del amor, y pensar cómo engrandecer y realzar las mitzvot, de modo que sean para su alma un caudal y un tesoro, según se dice: «El sabio de corazón acepta las mitzvot» (Mishlé 10:8). Pues sabrá y recordará que los días son cortos, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el día es corto, la obra es mucha, los obreros son perezosos y el dueño de la casa apremia.

Y a quien no recuerda constantemente el día de la muerte le parece que tiene tiempo de sobra y holgura para lograr lo que desea. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: mejor es una hora de teshuvá y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero; y mejor es una hora de sosiego del espíritu en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo.

Y así dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «Pues para quien está unido a todos los vivos hay esperanza, ya que mejor es perro vivo que león muerto» (Kohélet 9:4). Su explicación: alabó la vida de este mundo en cuanto a la teshuvá, la práctica de la mitzvá y la obtención de los grados del alma —esa es la esperanza que tiene quien está unido a los vivos—. Y la explicación de «mejor es perro vivo»: que el hombre más ínfimo, mientras vive, puede añadir grados a su alma, algo que ya no puede hacer el sabio tsadik que ha muerto. Y en otro lugar despreció y denigró este mundo en cuanto a la obtención de sus placeres y su honor, y dijo: «¿Qué provecho tiene el hombre de todo su afán con que se afana bajo el sol?» (Kohélet 1:3). Y dijo también: «Y alabé yo a los muertos que ya murieron, más que a los vivos que aún viven» (Kohélet 4:2).

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: contempla tres cosas y no llegarás a cometer transgresión. ¿De dónde viniste? De una gota putrefacta. ¿Y adónde vas? A un lugar de gusanos y larvas. ¿Y ante quién habrás de rendir cuentas? Ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu. Explicación del asunto: cuando pienses de dónde viniste, someterás tu alma y aborrecerás la soberbia; cuando recuerdes adónde vas, despreciarás el mundo y reconocerás que su ventaja es nula, y no te ocuparás de él sino para el servicio del Creador, bendito sea; y cuando reflexiones en tu corazón ante quién habrás de rendir cuentas, el temor del Cielo estará sobre ti. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bereshit Rabá 9:10): «Y vio Elohim todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno» —esto se refiere a la muerte—. Pues también la muerte es buena, para someter las almas, para que el pavor de Elohim esté sobre los corazones y para no hacer de este mundo lo principal. Y hay hombres que no conceden a su alma un momento para fijar tiempos en que entender cuál será su final, por su afán en las posesiones del mundo, según lo que está escrito: «¿Acaso no se arranca de ellos la cuerda de su tienda? Mueren, y no con sabiduría» (Iyov 4:21). Su explicación: ¿acaso no se les arranca su excedente —su dinero— al partir ellos de este mundo? Resulta que no obtiene de ello provecho alguno; al contrario, perdió por ello mucho bien, pues ese afán les causó que murieran «y no con sabiduría», porque no fueron sabios para entender su final, corregir su alma y preparar provisiones para su camino, según lo que está escrito: «¡Ojalá fueran sabios, comprenderían esto, entenderían cuál sería su final!» (Devarim 32:29).

Y cerraremos este tema con un dicho insigne de los sabios de Israel, de bendita memoria. Solía decir Hilel, la paz sea con él: si yo no obro por mí, ¿quién obrará por mí? Y cuando yo obro solo por mí, ¿qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo? Explicación del asunto: si el hombre no despierta su alma, ¿de qué le servirán las amonestaciones? Pues aunque penetren en su corazón el día en que las oye, el yetzer se las hará olvidar y las apartará de su corazón, según se dice: «Y vuestra piedad es como la nube de la mañana» (Hoshea 6:4). Y se dice: «Plata escogida es la lengua del tsadik; el corazón de los malvados vale poco» (Mishlé 10:20). Su explicación: la amonestación del tsadik es pura, sin escoria, y su lengua es escogida; pero el corazón de los malvados que oyen su amonestación solo la retiene un instante. La palabra deriva de: «En un momento humillaría a sus enemigos» (Tehilim 81:15); su sentido: en un instante humillaría a sus enemigos. Y se llama «corazón» al corazón entendido y bien dispuesto, como se dice: «y el que escucha la reprensión adquiere corazón» (Mishlé 15:32); «para adquirir sabiduría, no teniendo corazón» (Mishlé 17:16). Ciertamente el hombre, al oír la amonestación, necesita despertar su alma, poner las palabras en su corazón y meditarlas de continuo; sobre ellas añadirá enseñanza, y de su corazón sacará palabras. Y se recogerá en las cámaras de su espíritu, y volverá la mano de su reprensión contra su propia alma, sin apoyarse solamente en la reprensión de quien lo amonesta. Y su reprensión será de cada mañana y a cada instante, hasta que su alma reciba la amonestación y hasta que quede purificada.

«Y cuando yo obro solo por mí, ¿qué soy?»: aun cuando obro por mí, esforzándome por corregir mi alma con todas mis fuerzas y meditando en la sabiduría en todo momento, ¿qué soy? Pues la comprensión del hombre es corta y pobre, y con todo el esfuerzo y el trabajo apenas alcanza unos pocos grados. Mira, pues, quién soy y qué es mi vida cuando ni siquiera obro por mí para esforzarme y afanarme en corregir mi alma. Y la parábola de esto es la del campo de mala calidad: que, con todo el esfuerzo por mejorarlo y con mucho trabajo, produce poca semilla; y si no se afanan en mejorarlo, no dará fruto ni brotará en él hierba alguna, sino que producirá espinos y cardos. En cambio, el campo de buena calidad, aunque no se afane en trabajarlo, encontrará provecho en sembrarlo. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, respecto de lo que está escrito: «pues Él conoce nuestra inclinación» (Tehilim 103:14), una parábola de un rey que dio un campo a sus siervos y les encargó labrarlo, guardarlo y traerle de él treinta kor cada año. Y ellos se afanaron y lo labraron bien, y trajeron de él ante el rey cinco kor. Les dijo: ¿qué es lo que habéis hecho? Le dijeron: señor nuestro el rey, el campo que nos diste es de mala calidad, y nosotros con todas nuestras fuerzas lo labramos, y con todo el esfuerzo no dio más cosecha que esta medida.

«Y si no ahora, ¿cuándo?»: no me conviene aplazar un día o dos mi empeño en corregir mi alma y en fijar tiempos para la Torá. Pues si digo «esperaré hasta que tenga tiempo libre y hasta tener en mi mano dinero suficiente para cubrir mis necesidades», resulta que los afanes del mundo no cesan, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: no digas «cuando tenga tiempo estudiaré», pues quizá nunca lo tengas.

Y la segunda razón: después de que junte y acumule, aún anhelará juntar más, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: nadie sale del mundo con la mitad de su deseo satisfecho; quien tiene en su mano cien, desea hacerlos doscientos; y cuando su mano alcanza doscientos, desea hacerlos cuatrocientos. Y así está escrito: «El que ama el dinero no se saciará de dinero» (Kohélet 5:9).

Y la tercera: el tiempo mengua y la obra es mucha —la obra de la Torá, la corrección del alma y la obtención de los grados como el amor, el temor y el apego a Dios—, como dijeron Jazal: el día es corto y la obra es mucha.

La cuarta: al retrasar la corrección de su alma, le sobrevendrá la culpa y tropezará continuamente en transgresiones.

La quinta: al demorar la corrección del alma, el yetzer se va fortaleciendo, y después le resultará difícil corregir su alma, como está escrito: «y he aquí que toda ella se había cubierto de ortigas...» (Mishlé 24:31). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: cuando el yetzer está atado a la transgresión, esta llega a parecerse a la herejía, y su mano ya no alcanza a purificarse de ella. Y dijeron en las obras de musar: la costumbre domina sobre toda cosa.

La sexta: quizá sus días no se prolonguen y muera antes de completar la medida de la teshuvá. Por eso advirtió el rey Shlomo, la paz sea con él: «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras» (Kohélet 9:8).

La séptima: al demorar la teshuvá, sus culpas se harán viejas, olvidará el dolor que causan y ya no se afligirá por ellas como al principio.

La octava: cuando entre en años y se debilite la fuerza del yetzer, no recibirá por la teshuvá una recompensa como la de corregir su corazón en los días de su juventud. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avodá Zará 19a): «Feliz el hombre que teme a Adonái» —mientras todavía es hombre en su vigor—. Y dijeron: cuando la mano del ladrón ya no alcanza a robar, se presenta a sí mismo como hombre honrado.

La novena: en los días de la vejez, al faltar la fuerza de los sentidos, no le queda vigor para abrir caminos nuevos en su corazón, ni para disponer pensamientos con que combatir a su yetzer, alcanzar los grados y afanarse y trabajar en la Torá y en las buenas obras. Como está escrito: «Y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud, antes que vengan los días malos y lleguen los años de los que dirás: no tengo en ellos placer» (Kohélet 12:1). Por eso conviene que el hombre apresure la salvación de su alma, según lo que dijo: «Me apresuré y no me demoré en guardar tus mitzvot» (Tehilim 119:60).