Capítulo cuarto

Las buenas obras son las obras equilibradas, las que están en el punto medio entre dos extremos, ambos malos: uno es el exceso y el otro el defecto. Y las virtudes son disposiciones del alma y adquisiciones que están en el medio entre dos disposiciones malas —una excesiva y otra deficiente—; de esas disposiciones se derivan aquellas obras. Un ejemplo: la prudencia es una midá intermedia entre el exceso de deseo y la total ausencia de sensibilidad al placer. La prudencia es una de las buenas obras, y la disposición del alma de la que se deriva es la virtud de las midot. En cambio, el exceso de deseo es el primer extremo, y la total ausencia de sensibilidad al placer es el otro extremo, y ambos son enteramente malos. Las dos disposiciones del alma de las que se derivan —el exceso de deseo, que es la disposición excesiva, y la ausencia de sensibilidad, que es la disposición deficiente— son, las dos juntas, defectos entre los defectos de las midot.

Del mismo modo, la generosidad es intermedia entre la avaricia y el derroche. Y el valor es intermedio entre lanzarse a los peligros y la cobardía. Y la dignidad es intermedia entre la arrogancia y la bajeza. Dignidad significa: quien se hace respetar como corresponde y no se degrada en nada. La arrogancia es que uno se haga respetar más de lo que le corresponde. Y la bajeza es conocida: que uno haga actos indignos, en los que hay mucha vileza y afrenta. Y la serenidad es intermedia entre la disposición a la crítica y la irritabilidad, por un lado, y la blandura de carácter —lo que en la lengua común llaman «molicie»—, por otro; esta última es la de quien se queda sin palabra ni acción por la pesadez de su carácter y la frialdad de su temperamento, y es lo opuesto a la disposición a la crítica, que viene de la agudeza del carácter y el calor del temperamento. Y la humildad es intermedia entre el orgullo y el rebajamiento del espíritu. Y la moderación es intermedia entre el amor al dinero y la pereza. Y la bondad de corazón es intermedia entre la bajeza y el exceso de bondad de corazón (y como estas midot no tienen un nombre conocido en nuestra lengua, hay que explicar sus significados y lo que los filósofos quieren decir con ellas: «corazón bueno» llaman a quien pone toda su intención en hacer el bien a las personas con su cuerpo, su consejo y su dinero, con todas sus fuerzas, sin que le alcance daño ni deshonra; y el que hace esas cosas que se atribuyen al «corazón bueno» aun cuando le alcancen por ello gran daño, o deshonra, o mucha fatiga y mucha pérdida, ese es el primer extremo). Y la paciencia es intermedia entre la ira y la falta de sensibilidad ante la afrenta y el desprecio. Y el pudor es intermedio entre el descaro y la vergüenza excesiva (una explicación que me parece deducirse de las palabras de nuestros maestros, zijronam livrajá: que para ellos «el vergonzoso» es quien tiene un exceso de vergüenza, y el pudor es el punto medio. Esto se ve en su dicho: «El vergonzoso no aprende» (Avot 2:5) —y no dijeron 'el que tiene pudor no aprende'—; y dijeron: «El pudor conduce al Gan Edén» (allí 5:20), y no dijeron «el vergonzoso». Por eso los ordené así). Y del mismo modo el resto de las midot necesitan, en todo caso, nombres asignados por convención, para que los conceptos se entiendan.

Muchas veces las personas se equivocan en estas obras y toman uno de los extremos por bueno y por una virtud del alma. A veces toman el primer extremo por bueno —como quien considera el lanzarse a los peligros una virtud y llama valientes a los que se exponen a ellos—. Y cuando ven a alguien en el colmo de esta midá, quiero decir: que se expone a los peligros y se entrega a la muerte deliberadamente, y a veces se salva por casualidad, lo estiman por ello y dicen de él que es un valiente. Y a veces toman el otro extremo por bueno, y dicen del que es vil de alma que es paciente, y del perezoso que está contento con su suerte, y del que carece de sensibilidad a los placeres por la torpeza de su carácter que es prudente, es decir: temeroso del pecado. Y con este mismo tipo de error consideran también el derroche y el exceso de bondad de corazón entre las buenas obras —y todo esto es un error—. En verdad, lo que merece elogio es el punto medio, y hacia él debe uno apuntar y sopesar todas sus obras siempre, hasta situarlas en el medio.

Y has de saber que estas virtudes y defectos de las midot no se alcanzan ni se asientan en el alma sino repitiendo muchas veces, durante largo tiempo, las obras que provienen de aquella midá, y acostumbrándose a ellas. Si aquellas obras son buenas, lo que nos llegue de ellas será una virtud; y si son malas, lo que nos llegue de ellas será un defecto. Y como el ser humano, por su naturaleza, no es al comienzo de su vida ni virtuoso ni defectuoso —como explicaremos en el capítulo octavo—, sin duda se habitúa desde la niñez a ciertas obras según la costumbre de sus parientes y de la gente de su tierra. Es posible que aquellas obras sean equilibradas, y es posible que sean excesivas o deficientes, como hemos contado, y que su alma quede enferma.

Conviene entonces proceder en su curación igual que en la curación de los cuerpos: así como el cuerpo, cuando sale de su equilibrio, se observa hacia qué lado se inclinó y se desvió, y nos ponemos frente a él con lo contrario hasta que vuelva al equilibrio, y cuando se equilibra retiramos la mano de lo contrario y volvemos a hacerle lo que lo mantiene en su equilibrio —así hacemos igual con las midot—. Un ejemplo: cuando vemos a alguien que tiene en su alma una disposición por la cual se ha privado de todo bien por exceso de avaricia —y este es un defecto entre los defectos del alma, y el acto que hace es de las malas obras, como hemos explicado en este capítulo—, cuando queramos curar esta enfermedad no le ordenaremos habituarse a la generosidad, pues eso sería como curar con el término medio equilibrado a quien está dominado por la fiebre, lo cual no lo sanaría de su enfermedad. Al contrario, hay que llevarlo a derrochar, y que repita el acto del derroche una vez tras otra, muchas veces, hasta que desaparezca de su alma la disposición que lleva a la avaricia y esté cerca de alcanzar la disposición del derroche; y entonces retiramos los actos de derroche y le ordenamos perseverar en los actos de generosidad y aplicarse a ellos: sin exceder ni escatimar.

Y del mismo modo, cuando lo veamos derrochador, le ordenamos hacer actos de avaricia y repetirlos. Pero no repetirá el acto de avaricia tantas veces como repitió el acto de derroche. Y esta buena novedad es el orden y el secreto de la cura: que el paso de una persona del derroche a la generosidad es más fácil y más cercano que su paso de la avaricia a la generosidad. Y así también, el paso del que carece de sensibilidad al placer a ser prudente y temeroso del pecado es más fácil y más cercano que el paso del que está lleno de deseos a ser prudente. Por eso repetimos en el que está lleno de deseos el acto de la ausencia de placer más de lo que repetimos en el que carece de sensibilidad el acto del deseo. Y le imponemos al cobarde exponerse a los peligros más de lo que le imponemos al que se expone a los peligros la cobardía. Y habituamos al vil al exceso de bondad de corazón más de lo que habituamos a la vileza al que tiene exceso de corazón bueno. Este es el orden de la cura de las midot; recuérdalo.

Por esta razón los jasidim no dejaban la disposición de su alma en el punto medio exacto, sino que se inclinaban un poco hacia el exceso o hacia el defecto, a modo de resguardo y precaución. Quiero decir, por ejemplo: que se inclinaban de la prudencia hacia la ausencia de sensibilidad al placer un poco; y del valor hacia el exponerse a los peligros un poco; y de la bondad de corazón hacia el exceso de bondad de corazón un poco; y de la humildad hacia el rebajamiento del espíritu un poco, y así en los demás asuntos. Y a esto aludieron con su dicho: «más allá de la letra estricta de la ley» (Berajot 7a). Pero lo que hacían aquellos jasidim en algunos tiempos, algunos lugares y algunos de ellos también —inclinarse hacia uno de los extremos: ayunar, levantarse de noche, dejar el comer carne y beber vino, apartarse de las mujeres, vestir lana y pelo de cabra, morar en los montes y aislarse en los desiertos—, nada de esto lo hicieron sino a modo de cura, como hemos mencionado. Y también por la corrupción de la gente de la ciudad: cuando veían que se corrompían con su compañía y con ver sus obras, hasta temer por la corrupción de sus propias midot a causa de ellos, entonces huían a los desiertos y al lugar donde no hay hombre malo. Como dijo el profeta Yirmiyahu, la paz sea con él: «¡Quién me diera en el desierto un albergue de caminantes, para abandonar a mi pueblo e irme de ellos! Porque todos son adúlteros, una asamblea de traidores» (Yirmiyahu 9:1).

Y cuando los necios vieron que los jasidim hacían estas obras, sin conocer su intención, pensaron que eran buenas y se dirigieron hacia ellas, creyendo que serían como ellos. Y afligieron sus cuerpos con toda clase de tormentos, y pensaron que habían adquirido para sí una virtud y una buena midá, y que habían hecho un bien, y que con esto el hombre se acerca a HaShem —como si HaShem, bendito sea, odiara el cuerpo y quisiera destruirlo—. Y no sabían que estas obras son malas, y que por ellas se llega a un defecto entre los defectos del alma. Y no cabe compararlos sino a alguien que no sabe del arte de la medicina: cuando ve a médicos expertos dar de beber a enfermos moribundos ciertas drogas que en árabe se llaman shaham, jantal y majmuda, y en la lengua común coloquíntida y escamonea, y el áloe, en la lengua común aloe, y semejantes, y les retiran el alimento, y esos enfermos se curan y se salvan de la muerte con salvación completa; y dice aquel necio: puesto que estas cosas curan de la enfermedad, con mayor razón mantendrán sano al sano o le añadirán fuerza. Y empieza a tomarlas siempre y a conducirse con los regímenes de los enfermos, con lo cual sin duda enfermará. Así son estos enfermos del alma: sin duda enfermarán por tomar, estando sanos, los remedios propios del enfermo.

Y esta Torá perfecta, que nos perfecciona, como atestiguó de ella quien la conoce: «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma; el testimonio de Adonái es fiel, hace sabio al simple» (Tehilim 19:8), no mencionó nada de esto. Al contrario, apuntó a que el hombre sea natural, andando por el camino intermedio: que coma lo que tiene que comer con equilibrio, y beba lo que tiene que beber con equilibrio, y tenga relaciones con lo que le está permitido con equilibrio, y more en las ciudades con rectitud y con fe. No que more en los desiertos y en los montes, ni que vista lana y pelo de cabra, ni que aflija su cuerpo. Y advirtió contra esto, según lo que ha llegado por la tradición. Se dice del nazir: «Y hará expiación por él, por lo que pecó contra el alma» (Bamidbar 6:11). Y dijeron nuestros maestros, zijronam livrajá: «¿Y contra qué alma pecó este? Solo por haberse privado del vino. Y son las cosas un argumento de menor a mayor: si este, que se privó del vino, necesita expiación, quien se priva de toda cosa, cuánto más» (Taanit 11a). Y en las palabras de nuestros profetas y de los sabios de nuestra Torá vimos que apuntaban al equilibrio y a la conservación de su alma y su cuerpo, según lo que la Torá les impone. Y respondió HaShem, bendito sea, por medio de su profeta, a quien le preguntó por ayunar un día al año, si debía perseverar en él o no; es lo que dijeron al profeta Zejaryá: «¿He de llorar en el mes quinto, apartándome como he hecho ya durante tantos años?» (Zejaryá 7:3). Y les respondió: «Cuando ayunasteis y os lamentasteis en el quinto y en el séptimo, y esto durante setenta años, ¿acaso ayunasteis por mí, por mí? Y cuando coméis y cuando bebéis, ¿no sois vosotros los que coméis y los que bebéis?» (allí 5-6). Y después les ordenó solo la rectitud y la virtud, no el ayuno; es lo que les dijo: «Así dijo Adonái de los ejércitos: Juzgad con juicio verdadero, y haced bondad y misericordia cada uno con su hermano. Y a la viuda y al huérfano, al forastero y al pobre no oprimáis, y el mal de cada uno contra su hermano no penséis en vuestros corazones» (allí 9-10). Y dijo después: «Así dijo Adonái de los ejércitos: El ayuno del cuarto, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo serán para la casa de Yehudá gozo y alegría y buenas festividades; amad, pues, la verdad y la paz» (allí 8:19). Y has de saber que la «verdad» son las virtudes intelectuales, porque son verdaderas y no cambian, como mencionamos en el capítulo segundo. Y la «paz» son las virtudes de las midot, por las cuales hay paz en el mundo.

Y vuelvo a mi propósito. Que si dijeran estos que se asemejan a las naciones entre la gente de nuestra Torá —pues no hablo sino de ellos— que no hacen lo que hacen, esto es: fatigar sus cuerpos y cortar sus placeres, sino a modo de entrenamiento de las facultades del alma, para que se inclinen un poco hacia el otro lado, según lo que expusimos en este capítulo, que así conviene que sea el hombre —eso es un error de su parte, como explicaré—. Y es que la Torá no prohibió lo que prohibió ni ordenó lo que ordenó sino por esta causa, quiero decir: para que nos alejemos de un lado más por vía de la costumbre. Pues la prohibición de todos los alimentos prohibidos, la prohibición de las uniones prohibidas, la advertencia contra la prostituta, y lo que se exige en el contrato matrimonial de la mujer y sus desposorios —y con todo eso ella no está siempre permitida, sino que se prohíbe en tiempo de nidá y de parto, y con todo eso decretaron nuestros maestros, zijronam livrajá, reducir la relación conyugal y la prohibieron de día, como explicamos en Sanhedrin—; todo esto, en verdad, nos lo ordenó HaShem, bendito sea, para alejarnos del extremo del exceso de deseo con gran distancia, y salir del medio hacia el lado de la ausencia de sensibilidad al placer un poco, hasta que se establezca y se fortalezca en nuestras almas la disposición de la prudencia.

Y así todo lo que hay en la Torá: como la entrega de los maaserot, el léket, la shijjá, la peá, el péret y las olelot, y la ley de la shemitá y el yovel, y la tzedaká «según su carencia» (Devarim 15:8); todo esto se acerca al exceso de bondad de corazón, para que nos alejemos del extremo de la bajeza con gran distancia y nos acerquemos al extremo del exceso de bondad de corazón, hasta que se fortalezca en nosotros el «corazón bueno». Y con este criterio examina la mayoría de las mitzvot y las hallarás todas enseñando y habituando a las facultades del alma. Como prohibió la venganza, el rencor y la venganza de sangre, al decir: «No te vengarás ni guardarás rencor» (Vayikrá 19:18); «Ayudar, ayudarás» (Shemot 23:5); «Levantar, levantarás con él» (Devarim 22:4) —hasta que se debilite la fuerza de la ira y el enojo—. Y así: «Devolver, se los devolverás» (allí 22:1) —hasta que desaparezca la disposición de la avaricia—. Y así: «Ante las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano» (Vayikrá 19:32); «Honra a tu padre y a tu madre» (Shemot 20:12); «No te apartarás de la cosa que te digan» (Devarim 17:11) —hasta que desaparezca la disposición del descaro y se alcance la disposición del pudor—. Y después alejó del otro extremo, quiero decir: de la vergüenza excesiva, y dijo: «Reprender, reprenderás a tu prójimo» (Vayikrá 19:17); «No temeréis ante ningún hombre» (Devarim 1:17) —hasta que desaparezca también la vergüenza excesiva y quede uno en el camino intermedio—. Y cuando venga el hombre necio, sin duda, y se esfuerce por añadir a estas cosas, como: prohibir la comida y la bebida por encima de lo que quedó prohibido de los alimentos; o prohibir la unión más de lo que quedó prohibido de las relaciones; o dar todo su dinero a los pobres o al hekdesh, por encima de lo que hay en la Torá sobre los hekdeshot, las tzedakot y los arajim —estará haciendo obras de los malvados sin saberlo, y llegará al otro extremo y saldrá del medio por completo—. Y los sabios tienen sobre este asunto una palabra, y no he oído jamás nada más maravilloso que ella; está en la Guemará de los hijos de Occidente, en el capítulo noveno de Nedarim, una palabra que reprende a los que se echan encima juramentos y votos hasta quedar como prisioneros. Dijeron allí con este lenguaje: «Dijo Rav Idi en nombre de Rabí Yitsjak: ¿No te basta con lo que prohibió la Torá, que aún te prohíbes otras cosas?». Y este es el asunto que hemos mencionado con exactitud, sin exceso ni defecto.

He aquí que se te ha aclarado, de todo lo que hemos mencionado en este capítulo, que hay que apuntar a las obras intermedias y no salir de ellas hacia ninguno de los extremos, salvo a modo de cura y para ponerse frente a ella con lo contrario. Como el hombre que sabe del arte de la medicina, que cuando ve que su temperamento cambió un poco, no lo olvida ni deja que la enfermedad se fortalezca hasta necesitar una cura fuerte en extremo. Y cuando sabe que alguno de sus miembros está débil, lo cuida siempre y se aleja de las cosas que lo dañan y apunta a lo que le aprovecha, hasta que ese miembro sane o hasta que no aumente su debilidad. Así el hombre íntegro necesita recordar sus midot siempre, sopesar sus obras y examinar las disposiciones de su alma día a día. Y todo lo que vea que su alma se inclina hacia alguno de los extremos, se apresure a la cura y no deje que la mala disposición se fortalezca repitiendo un mal acto, como hemos mencionado. Y así ponga ante sus ojos las midot deficientes que tiene y se esfuerce en curarlas siempre, como hemos mencionado —pues es imposible que el hombre esté sin defecto—. Que ya dijeron los filósofos: «Es difícil y raro que se encuentre a quien esté por naturaleza dispuesto y preparado para todas las virtudes, quiero decir: las virtudes de las midot y las virtudes intelectuales». Pero en los libros de los profetas se encuentra esto en ellos mucho. Dijo: «He aquí que en sus siervos no confía, y a sus ángeles atribuye defecto» (Iyov 4:18); «¿Y cómo será justo el hombre ante Dios, y cómo será puro el nacido de mujer?» (allí 25:4). Y el rey Shlomo, la paz sea con él, dijo sin más: «Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque» (Kohélet 7:20).

Y tú sabes que el señor de los primeros y los últimos, Moshé Rabenu, la paz sea con él, ya le dijo HaShem, bendito sea: «Por cuanto no confiasteis en mí para santificarme a los ojos de los hijos de Israel» (Bamidbar 20:12); «Por cuanto os rebelasteis contra mi palabra en las aguas de Merivá» (allí 24); «Por cuanto no me santificasteis en medio de los hijos de Israel» (Devarim 32:51). Y su pecado, la paz sea con él, es que se inclinó hacia uno de los extremos de la virtud de las midot, la cual es la paciencia, cuando se inclinó hacia el lado de la irascibilidad al decir: «¡Escuchad ahora, rebeldes!» (Bamidbar 20:10). HaShem, bendito sea, fue riguroso con él: que un hombre como él se enojara ante la asamblea de Israel en un lugar donde no correspondía enojarse. Y algo así, en el caso de aquel hombre, es una profanación del Nombre. Porque de todos sus movimientos y de todas sus palabras aprendían, y esperaban alcanzar por ellos la felicidad de este mundo y del mundo venidero —¿y cómo iba a verse en él la ira, que es de las malas obras, como hemos explicado, y no viene sino de malas disposiciones entre las disposiciones del alma?—. Pero lo que dijo respecto de «os rebelasteis contra mi palabra» es como explicaré, y es: que él no hablaba con necios, ni con quien no tiene virtud, sino con hombres de los que la menor de sus mujeres era como Yejezkel ben Buzí, como mencionaron los sabios, y todo lo que dijera o hiciera lo examinaban. Y cuando lo vieron enojarse, dijeron: él, la paz sea con él, ciertamente no tiene defecto de midá, y de no ser porque sabía que HaShem, bendito sea, estaba enojado con nosotros por la petición de agua, y que lo habíamos irritado, no se habría enojado. Y nosotros no hallamos que HaShem, bendito sea, se enojara al hablarle en este asunto, sino que dijo: «Toma la vara y reúne a la asamblea» etcétera (Bamidbar 20:8). Y he aquí que hemos salido del propósito de la puerta; pero hemos resuelto una duda de las dudas de la Torá, sobre la que se han dicho muchas cosas y se ha preguntado muchas veces: «¿Qué pecado pecó?». Mira lo que se ha dicho sobre ello y lo que hemos dicho nosotros sobre ello —y la verdad seguirá su camino—.

Y vuelvo a mi propósito: que cuando el hombre sopesa sus obras siempre y apunta a su punto medio, estará en un grado superior al grado de las personas, y con esto se acerca a HaShem, bendito sea, y alcanza su bien —y este es el camino más perfecto de los caminos del servicio—. Y ya mencionaron los sabios, zijronam livrajá, este asunto y escribieron sobre él y dijeron: todo el que valora sus caminos y vela por ellos, merece y ve la salvación de Hakadosh Baruj Hu, como está dicho: «Y al que ordena su camino le mostraré la salvación de Elohim» (Tehilim 50:23). No leas «vesam» sino «vesham». Y la «puesta» es la ponderación y el cálculo. Este es el asunto que hemos explicado en todo este capítulo con exactitud, y esta es la medida de lo que vimos necesario en este asunto.