Capítulo quinto

El hombre debe someter todas las fuerzas de su alma a la razón, tal como expusimos en el capítulo anterior. Ha de tener siempre ante los ojos un único fin: alcanzar el conocimiento de HaShem, hasta donde le sea posible conocerlo. Y ha de orientar todas sus acciones —sus movimientos, sus reposos y todas sus palabras— hacia ese fin, de modo que en su conducta no haya nada de acción vana; es decir, ninguna acción que no conduzca a esa meta.

Un ejemplo: que ponga la intención de su comida, su bebida, su vida conyugal, su sueño y su vigilia, su actividad y su descanso en la sola salud de su cuerpo. Y la intención de la salud del cuerpo será que el alma encuentre instrumentos sanos y perfectos para adquirir las ciencias y alcanzar las virtudes del carácter y las virtudes del intelecto, hasta llegar a aquella meta. Según este criterio, su intención no será entonces el mero placer, hasta el punto de escoger de la comida y la bebida solo lo sabroso; y lo mismo en las demás conductas. Al contrario: buscará lo provechoso. Si resulta que además es sabroso, bien; y si resulta que no lo es, también. O bien buscará lo sabroso por vía del arte de la medicina: como quien tiene el apetito débil y lo estimula con alimentos condimentados y agradables que el alma desea. Y del mismo modo, a quien se le despierta la melancolía, la disipa escuchando melodías y toda clase de música, paseando por los jardines, contemplando edificios hermosos, formas bellas y cosas semejantes que ensanchan el alma y le apartan el mal de la melancolía. Y la intención de todo esto es que su cuerpo sane; y el fin último de la salud del cuerpo es adquirir sabiduría. Igualmente, cuando se dedique a adquirir dinero, el fin de su intención al reunirlo será gastarlo en virtudes y emplearlo en atender las necesidades de su cuerpo y prolongar su existencia, hasta alcanzar y conocer de HaShem cuanto sea posible conocer.

Según este criterio, el arte de la medicina tiene una entrada muy grande en las virtudes intelectuales, en las del carácter, en el conocimiento de HaShem y en llegar a la felicidad verdadera. Su estudio y su búsqueda vienen a ser un servicio de los grandes servicios, y no como el tejido o la carpintería, pues por ella medimos nuestros actos y estos se vuelven acciones humanas que conducen a las virtudes verdaderas. Porque el hombre que se pone a comer un alimento agradable al paladar y de buen olor, que el alma desea pero que le daña —y quizá le cause una enfermedad grave o una muerte súbita—, ese y las bestias son iguales a mis ojos. Y esa no es la acción del hombre en cuanto hombre dotado de razón; es más bien la acción del hombre en cuanto ser vivo: «se asemeja a las bestias mudas» (Tehilim 49:21). La acción humana se da cuando come únicamente lo provechoso. A veces dejará lo sabroso y comerá lo desabrido, buscando lo provechoso —y esa es una acción conforme a la razón, y en ella se distingue el hombre en sus actos de los demás seres. Del mismo modo, cuando tiene relación conyugal por mero deseo, sin cuidar el daño y el provecho, esa acción la realiza en cuanto ser vivo, no en cuanto hombre. Y es posible que toda su conducta sea conforme a lo provechoso, como hemos mencionado, pero que ponga por fin únicamente la salud de su cuerpo y librarse de enfermedades —y ese no es un jasid. Porque, así como aquel eligió el placer de la salud, este otro eligió el placer de la comida o el placer de la unión conyugal, y ninguno tiene un fin verdadero en sus acciones. Lo correcto es que ponga como fin de todo aquello en que se ocupe la salud de su cuerpo y la prolongación de su existencia en plenitud, para que se conserven los instrumentos de las fuerzas de su alma —que son los miembros del cuerpo— sanos, y su alma se ocupe sin impedimento de las virtudes del carácter y las virtudes del intelecto. Y lo mismo con todo lo que aprenda de las ciencias y de los conocimientos que alcance.

Lo que de ellas sea camino hacia aquella meta, no hay nada que discutir. Y lo que no tiene provecho para aquella meta —como las cuestiones del cálculo, el estudio de los conos y de los ingenios mecánicos, la multiplicación de problemas de geometría, la tracción de pesos y muchas cosas semejantes—, la intención en ellas será aguzar el intelecto y ejercitar la fuerza racional en las vías de la demostración, hasta que el hombre adquiera la facultad de distinguir el razonamiento demostrativo de lo que no lo es; y este será el camino por el que llegue a conocer la verdad de la existencia de HaShem.

Y lo mismo en todas las palabras del hombre: no conviene que hable sino en aquello que traiga provecho a su alma, o aparte el daño de su alma o de su cuerpo; o en la sabiduría, o en una virtud, en alabanza de la virtud o del virtuoso; o en censura de un vicio o del vicioso. Porque maldecir a los hombres de defectos y mencionarlos para reprobación —si la intención es rebajarlos ante la gente, para que se aparten de ellos y no obren como ellos— es cosa obligatoria, y es una virtud. ¿No ves lo que dijo Él, bendito sea: «Como las obras de la tierra de Mitsraim, en la que habitasteis, no haréis» (Vaikrá 18:3)? Y el relato de casos semejantes, y todo lo que viene en la Escritura contando los defectos de los hombres viciosos y mencionándolos con reprobación, y alabando a los buenos y ensalzándolos, no tiene otra intención que la que te he dicho: que la gente siga estos buenos caminos y se aparte de aquellos malos.

Y cuando el hombre dirija su intención a este asunto, dejará de hacer muchas de sus acciones y suprimirá muchas de sus palabras. Porque quien apunta a este asunto no se moverá a recubrir de oro las paredes ni a poner bordados de oro en sus ropas hermosas —¡por Dios!—, a no ser que con ello pretenda ensanchar su alma para que sane y alejar de ella su enfermedad, hasta que quede clara y pura para recibir las ciencias. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria: «Una casa hermosa, una esposa hermosa y un lecho bien dispuesto para los talmidé jajamim». Porque el alma se fatiga y se enturbia el pensamiento con la contemplación continua de asuntos turbios, igual que el cuerpo se fatiga al hacer trabajos pesados hasta que descansa y reposa, y entonces vuelve a su temple equilibrado. Así también el alma necesita ocuparse en el descanso de los sentidos, contemplando cosas grabadas y asuntos hermosos, hasta que se le vaya la fatiga. Como dijeron: «Cuando los rabanim se agotaban de su estudio, decían algo festivo». Y ha de pensar que, por este lado, tales cosas no serán males ni acción vana; me refiero a hacer grabados y figuras en los edificios, los utensilios y las ropas.

Y sabe que este grado es un grado muy elevado y arduo, que no lo alcanzan sino unos pocos, y tras un gran hábito. Y cuando se da la existencia de un hombre cuya condición es esta, no digo que esté por debajo de los nevi'im; me refiero a que use todas las fuerzas de su alma y ponga como fin de todas ellas únicamente el conocimiento de HaShem. Que no haga acción pequeña ni grande, ni diga palabra alguna, sino cuando esa acción o esa palabra conduzcan a una virtud o a lo que lleva a una virtud. Él piensa y examina cada acción y cada movimiento, y observa si conduce a aquella meta o no la conduce —y entonces la hace.

Y esto es lo que Él, bendito sea, nos pidió que apuntáramos, al decir: «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder» (Devarim 6:5). Es decir: con todas las partes de tu alma —que hagas del fin de cada una de ellas un mismo fin, a saber: el amor de HaShem. Y ya advirtió el navi, la paz sea sobre él, también acerca de esto, y dijo: «En todos tus caminos conócelo» (Mishlé 3:6). Y lo explicaron los jajamim, de bendita memoria, y dijeron: «Aun para cometer una transgresión» (Berajot 63a). Quieren decir: que pongas a esa acción un fin, y es la verdad, aunque en ella haya transgresión por un lado. Y ya resumieron los jajamim, de bendita memoria, todo este asunto en breve, con pocas palabras que lo indican de manera perfectísima, hasta el punto de que, cuando examinas esas palabras —cómo relataron todo este asunto grande e inmenso, sobre el que se compusieron obras que no lo agotaron—, sabrás que fue dicho con fuerza divina, sin duda alguna. Y es lo que dijeron en sus preceptos: «Y que todas tus obras sean por el nombre del Cielo» (Avot 2:12). Y este es el asunto que hemos explicado en este capítulo. Y esta es la medida de lo que vimos digno de mencionar aquí, conforme a esta introducción.