Capítulo tercero

Dijeron los antiguos: el alma tiene salud y enfermedad, igual que las tiene el cuerpo. La salud del alma consiste en que su disposición, y la de todas sus partes, sea tal que produzca siempre lo bueno y las acciones nobles. Su enfermedad consiste en que esa disposición —la suya y la de sus partes— sea tal que produzca siempre lo malo y las acciones viles. De la salud y la enfermedad del cuerpo se ocupa el arte de la medicina. Y así como los enfermos del cuerpo, por tener alterados los sentidos, perciben lo amargo como dulce y lo dulce como amargo, e imaginan como agradable lo que no lo es; y su apetito se inclina, con fuerza y con placer, hacia cosas que para el sano no tienen ningún placer, e incluso pueden causarle dolor —como comer tierra y carbón, o alimentos muy ásperos y muy ácidos, y otros semejantes que el sano no desea, sino que rechaza—; así también los enfermos del alma, es decir, los hombres malos y de malas midot, imaginan que lo malo es bueno y que lo bueno es malo. El hombre malo desea siempre los excesos, que en verdad son males, y por la enfermedad de su alma se figura que son bienes.

Y así como los enfermos del cuerpo, cuando saben que están enfermos pero no conocen el arte de la medicina, consultan a los médicos —que les indican lo que deben hacer, les advierten contra aquello que se les antoja placentero pero les es dañino, y los obligan a tomar cosas repugnantes y amargas hasta que sanan y vuelven a elegir lo bueno y a rechazar lo malo—; así también los enfermos del alma necesitan consultar a los sabios, que son los médicos de las almas. Estos les advierten contra esos males que ellos tienen por bienes, y los curan con el arte con que se sanan las midot del alma, del cual hablaré en el capítulo siguiente.

Ahora bien, los enfermos del alma que no sienten su enfermedad y se figuran que están sanos, o que sí la sienten pero no se tratan, tendrán el mismo fin que el enfermo del cuerpo que se deja llevar por sus placeres y no se cura: morirá sin duda alguna. De los que sí lo sienten, pero aun así se dejan llevar por sus placeres, dice la Torá verdadera, refiriendo sus palabras: «pues seguiré la terquedad de mi corazón, para saciar lo regado junto con lo sediento» (Devarim 29:18). Es decir: pretende saciar su sed, y no hace más que aumentarla. Y sobre los que ni siquiera sienten el mal, dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «El camino del necio es recto a sus propios ojos, mas el que escucha consejo es sabio» (Mishlé 12:15). Quiere decir: el que escucha el consejo del sabio es sabio, porque este le indica el camino que de veras es recto, y no el que él imagina «recto». Y dijo también: «Hay camino que al hombre le parece recto, mas su final son caminos de muerte» (Mishlé 14:12). Y añadió sobre estos enfermos del alma, que ignoran qué los daña y qué los beneficia: «El camino de los malvados es como la oscuridad: no saben en qué tropiezan» (Mishlé 4:19). En cuanto al arte de curar las almas, lo expondré en el capítulo cuarto.