Capítulo sexto

Los filósofos dijeron: el que domina su alma —aunque hace las obras buenas y valiosas— las hace mientras desea las acciones malas y las anhela, y contiene su yetzer; en sus actos lucha contra aquello a lo que lo empujan sus fuerzas, su deseo y la disposición de su alma. Hace el bien, pero lo hace con pesar y sufriendo. El jasid, en cambio, es aquel cuya conducta va en pos de lo que su deseo y su disposición lo mueven a hacer; hace el bien deseándolo y anhelándolo. Los filósofos coinciden en que el jasid es más valioso y más completo que el que domina su alma. Pero también dijeron que, en muchas cosas, el que domina su alma es como el jasid; su nivel, sin embargo, es forzosamente inferior, porque desea la mala acción —aunque no la haga—, ya que su anhelo por el mal es una disposición mala en el alma.

Algo semejante dijo ya el rey Shlomo, alav hashalom: «El alma del malvado desea el mal» (Mishlé 21:10). Y sobre la alegría del jasid al hacer el bien, y el pesar de quien no es justo al hacerlo, dijo esto: «Alegría es para el justo hacer justicia, y ruina para los que obran iniquidad» (Mishlé 21:15). Esto es lo que se desprende de las palabras de los profetas, en consonancia con lo que mencionaron los filósofos. Ahora bien, cuando examinamos las palabras de nuestros sabios sobre este asunto, hallamos en ellas que quien desea las transgresiones y las anhela es más valioso y más completo que quien no las desea ni sufre al dejarlas de lado; hasta el punto de afirmar que, cuanto más valioso y completo es un hombre, mayor será su anhelo por las transgresiones y mayor su pesar al renunciar a ellas. Y lo expresaron así: «Quien es más grande que su compañero, su yetzer es mayor que el suyo» (Suká 52a). No les bastó con esto, sino que dijeron que la recompensa del que domina su alma es grande en proporción a lo mucho que le cuesta dominarse, y afirmaron: «Lefum tsa'ará agrá» —la recompensa va en proporción al esfuerzo— (Avot 5:23). Y aún más: ordenaron que el hombre desee las transgresiones, y advirtieron que no dijera «yo, por mi propia naturaleza, no deseo esta transgresión», aunque la Torá no la hubiera prohibido. Así lo expresaron: «Rabán Shimón ben Gamliel dice: que no diga el hombre "no tengo deseo de comer carne con leche; no tengo deseo de vestir shaatnez; no tengo deseo de unirme a una mujer prohibida", sino: "sí lo deseo, pero ¿qué puedo hacer, si mi Padre que está en los cielos me lo ha decretado?"».

Según el sentido llano de ambas afirmaciones, a primera vista parecen contradecirse —pero no es así; las dos son verdad y no hay entre ellas contradicción alguna. La explicación es esta: los males que para los filósofos son males —aquellos de los que dijeron que quien no los desea es más valioso que quien los desea y contiene su yetzer— son las cosas que todos los hombres reconocen como «males»: el derramamiento de sangre, el hurto, el despojo, el fraude, dañar a quien no le hizo mal, devolver mal a quien le hizo bien, deshonrar al padre y a la madre, y cosas semejantes. Son las mitzvot de las que dijeron los sabios, de bendita memoria, «que, aun de no haberse escrito, merecían ser escritas» (Yomá 67b). Algunos de nuestros sabios recientes, contagiados del mal de los mutakalimún —los dialécticos—, las llamaron «mitzvot racionales». Y no hay duda de que el alma que anhela algo de ellas y lo desea es un alma deficiente; y de que el alma valiosa no desea en absoluto ninguno de esos males, ni sufre al abstenerse de ellos.

En cambio, las cosas de las que los sabios dijeron que quien contiene su yetzer respecto de ellas es más valioso y su recompensa mayor son «las leyes de tradición» (torot shim'iot) —y esto es verdad: de no ser por la Torá, no serían males en absoluto. Por eso dijeron que el hombre debe dejar que su alma las ame, y que lo único que lo aparte de ellas sea la Torá. Repara en la sabiduría de sus palabras, alav hashalom, y en el ejemplo que eligieron: no dijeron «que no diga el hombre: no tengo deseo de matar, no tengo deseo de robar, no tengo deseo de mentir, sino: sí lo deseo, pero ¿qué puedo hacer, si mi Padre que está en los cielos me lo ha decretado?». Al contrario, trajeron ejemplos todos «de tradición» (shim'iim): carne con leche, vestir shaatnez y las uniones prohibidas. Estas mitzvot, y las semejantes, son las que HaShem, bendito sea, llamó «jukot» (decretos). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «"Los jukim que decreté para ti: no tienes permiso de cuestionarlos"; los idólatras los objetan y el Satán acusa por ellos, como la pará adumá —la vaca roja— y el saír hamishtaléaj —el macho cabrío que se envía—», etcétera.

Y aquellas que los recientes llamaron «racionales», llámalas «mitzvot», conforme a lo que explicaron los sabios. Ya te ha quedado claro, por todo lo dicho, respecto de qué transgresiones es más valioso quien no las anhela que quien las anhela y contiene su yetzer, y en cuáles ocurre lo contrario. Es una idea admirable y novedosa la que armoniza ambas afirmaciones; y su propio lenguaje señala la verdad de lo que hemos explicado. Con esto queda cumplido el propósito de este capítulo.