Parte cuarta

En la primera puerta de la cuarta parte hablaremos de la midá de la ira. Esta midá, aunque procede de la fuerza del alma animal, la contamos entre las cualidades del hombre por su semejanza con ellas. Ahora hablamos de sus provechos y de sus daños, aunque sus provechos no cuentan nada frente a sus daños. Y es que toda cualidad reprobable tiene su utilidad en ciertos momentos, así como toda cualidad loable tiene su daño en ciertos momentos. Ya sabes que el silencio es una cualidad estimable en el hombre; pero, cuando se guarda al oír la mentira, se vuelve reprobable. Y la ira es una cualidad reprobable; pero, cuando se usa para reprender, para corregir o por celo a causa de las transgresiones, se vuelve loable. Conviene que el hombre sensato, cabal y perfecto se corrija dejando los dos extremos y se conduzca por el justo medio, como es debido. Galeno dijo en su libro sobre las cualidades del alma que la ira y el enojo son dos nombres para una misma cosa. En el rostro del iracundo se ve como si estuviera cargado: su cuerpo se acalora mucho, su corazón se agita con gran temblor y su pulso late con fuerza y rapidez. Y dijo sobre ella: en quien se enoja con reflexión se aprecia sosiego y dignidad; en quien se enoja sin reflexión se aprecia necedad. Y dijo también: quien tiene ira fuerte y enojo violento no está lejos de los locos epilépticos. Y en el libro del Coti: el iracundo nunca se halla alegre.

Digamos que al alma iracunda le asignamos cuatro modos. El que se enoja pronto y pronto se apacigua — cualidad equilibrada; esta conducta se da sobre todo en quien tiene temperamento de bilis roja. El que tarda en enojarse y tarda en apaciguarse — también cosa equilibrada; y esta conducta corresponde a quien tiene bilis negra. El que se enoja pronto y tarda en apaciguarse — cosa sumamente reprobable, que se sale del marco de la cualidad equilibrada. Pero el que tarda en enojarse y pronto se apacigua es de lo más loable. Esta virtud es de las virtudes de los hombres grandes y piadosos, en cuyas cualidades no se ha visto la midá de la ira.

En cuanto a quienes dominan su alma airada y fuerzan su naturaleza a soportarla, ya han sido recordados para bien, como dijo el Sabio (Mishlé 16:32): «Mejor es el paciente que el valiente, y el que domina su espíritu que el que conquista una ciudad». Y erej apáyim —la paciencia— es una de las trece midot que se dicen del Creador en la parashá de Vayaavor (Shemot 34:6). Y dijeron: así como la úlcera es una de las enfermedades del cuerpo, la ira es una de las enfermedades del alma. No conviene al hombre de mesura acostumbrarse a enojarse, porque se lleva a sí mismo al pecado, como dijo el Sabio (Mishlé 19:19): «El de gran furor sufrirá castigo…».

Ya advirtió el Sabio contra la ira al decir (Kohélet 7:9): «No te apresures en tu espíritu a enojarte». Y dijo también (allí): «porque la ira reposa en el seno de los necios». Y merece el iracundo que se le llame necio, pues es imposible que se libre del gran pecado, como dijo el Sabio (Mishlé 29:22): «y el hombre de furor abunda en transgresión». Ves que la mayoría de la gente, cuando se enoja y su ira arrecia, no repara en lo que hace en el arrebato, como se dice (allí, 29:11): «El necio da rienda a todo su espíritu». Y a la inversa se dice del sabio (allí): «pero el sabio al fin lo apacigua». Entre las advertencias de nuestros maestros, de bendita memoria, contra excederse en esta cualidad, dijeron (Shabat 105b): «Todo el que rasga su vestido en su furor es como si sirviera a la avodá zará». Según esta sentencia, no conviene al hombre respetable ser de gran furor, como la naturaleza de las fieras y las hienas, ni tampoco carecer por completo de ira, pues eso es propio de los ruines; el camino de la diligencia es conducirse por el justo medio. Y algo que necesitas saber: la plenitud del entendimiento del hombre es su dominio sobre la ira, como dijo el Sabio (Mishlé 19:11): «La sensatez del hombre lo hace lento para la ira». Y de lo que dijo Ptolomeo sobre la ira: «Cuando te enojes, perdona, pues renunciar a la venganza no es debilidad».

En la segunda puerta de la cuarta parte hablaremos de la midá de la complacencia. Esta es una de las cualidades loables, porque en la mayoría de los casos solo se halla en quien tiene un alma generosa y noble, que acepta las cosas tal como se presentan y no aspira a las grandezas. De esta cualidad procede que el hombre se contente con lo que tiene y se alegre con su porción. Ya conoces el rango de esta cualidad y su grandeza, y ya nos adelantamos a mencionarla y elogiártela en la segunda puerta de la primera parte, al tratar la midá de la humildad. Cuando el hombre justo se complace en la gente y la gente se complace en él, con mayor razón se complace en él HaMakom, y aún más: sus enemigos hacen las paces con él, como dijo el Sabio (Mishlé 16:7): «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, hasta a sus enemigos reconcilia con él». Y como sabes por el favor de Avimélej hacia Avraham y por su reconciliación con él, y como dijo Rabenu HaKadosh a Rabí Jiyá, de bendita memoria, y otras cosas semejantes.

El rango de la complacencia y su excelencia radican en que se la asocia con la vida, que es fuente del bien y manantial de la bondad, como se dice (allí, 16:15): «En la luz del rostro del rey hay vida, y su favor es como nube de lluvia tardía». Y esto se da entre los hombres, como cuando el Paró se complació en Yosef hasta elevarlo al rango de la realeza, y como Ajashverosh se complació en Mordejai —y ya has visto adónde llegó—. Y con mayor razón aquel en quien se complace el Creador, bendito sea, semejante a lo que se dice de él (Yeshayahu 48:17): «Yo soy Adonái tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te guía por el camino que has de andar». Y dijo el Sabio: todo el que se contenta es rico, todo el que se aviene está sereno, y todo el que se amarga vive consternado. Y solía decir: quien no acepta su situación de buen grado, acaba viéndola y aceptándola a la fuerza.

De esta cualidad se ramifican el perdón y la indulgencia, que son cualidades del Creador. Y contaron que un rey se enfureció contra un grupo de hombres y ordenó matarlos. Uno de ellos dijo: «Si nosotros obramos mal al pecar, ¿no obrarás tú bien al perdonar?» — y los perdonó, y no los mató.

En la tercera puerta de la cuarta parte hablaremos de la midá de la envidia. Esta cualidad es como una rama de la ira, y la mayoría de las almas racionales no se libran de ella; antes bien, está en todas. Pues vemos que toda la gente se deja arrastrar unos tras otros. Es decir: cuando uno ve a otro adquirir bienes de este mundo —metales, plantas u otras posesiones—, se afana por adquirir él también como aquel, aun cuando podría pasar sin ellos, o poner otras cosas en su lugar y adquirir otros bienes en su reemplazo, sin fatigarse por conseguir aquellas posesiones. Y a esto aludió el sabio Shlomó, la paz sea con él, al decir (Kohélet 4:4): «Y vi que todo afán y todo acierto en la obra provienen de la envidia del hombre hacia su prójimo».

Aquel sobre quien pesa esta cualidad tiene una índole reprobable, pues lo lleva a ser codicioso. Y el generoso no es codicioso. Los libros están llenos del vituperio del codicioso, y no se les oculta a los hombres de entendimiento lo que se ha dicho en su contra; conviene alejarse de ella. Y acaso la codicia llegue hasta el robo, como se dice (Mijá 2:2): «Codiciaron campos y los robaron». La codicia es una cualidad reprobable; conviene que el sensato aparte de ella su alma con todas sus fuerzas, porque no aporta ningún provecho, sino muchos dolores, fatiga del alma en los deseos, odio constante de la gente, poco descanso, inquietud del pensamiento y el castigo de HaMakom, porque transgrede aquello contra lo que Él advirtió en su santa Torá. No conviene que el sensato envidie a los pecadores por verlos afanarse en alcanzar los placeres y lograr los goces. Antes bien, sea todo su celo en el servicio de Elohim, como dijo el Sabio (Mishlé 23:17): «No envidie tu corazón a los pecadores, sino permanece en el temor de Adonái todo el día». Y dijo también (Tehilim 37:1): «No envidies a los que obran iniquidad».

Pero el celo loable es el que se pone en el servicio de Elohim, como sabes por Pinjás, de quien se dice (Bamidbar 25:11): «al celar mi celo», y la buena recompensa que por ello obtuvo al final, como se dice (allí, 25:12): «He aquí que le doy mi pacto de paz».

Y de lo que dijeron sobre el envidioso y el codicioso: verás que el codicioso muestra gran afecto cuando te encuentra, y crece su odio cuando no te ve; su nombre es «amigo», pero su realidad es «enemigo». Y dijo: es como si el codicioso no hubiera sido creado sino para enojarse. Y dijo: le basta al codicioso con afligirse en el momento de tu alegría. Conviene que el hombre se eleve al rango más alto, para que se lo envidien por él —si lo ayudan desde lo alto—, y esa será su gloria.

En la cuarta puerta de la cuarta parte hablaremos del asunto de la midá de la diligencia. Conviene aclarar de antemano, al tratar esta cualidad, de qué naturaleza procede. Y digo que procede de la naturaleza de la bilis roja. Esta cualidad se manifiesta más cuando el alma está libre de las cualidades reprobables y ninguna preocupación la perturba, y sobre todo se da en las almas puras y nobles. Conviene que el hombre se conduzca con ella en toda su obra y en todo cuanto emprenda de las labores de la sabiduría y del pensamiento. ¿No ves lo que se dice de ella (Mishlé 12:27)? «Y el bien preciado del hombre es la diligencia». Quiere decir que lo más preciado del haber del hombre es la diligencia, que es la prontitud y la presteza; y que sea diligente en los dos mundos: en el mundo de la generación y la corrupción, buscando las sabidurías junto con el servicio y la fe, y esforzándose por llegar al mundo del intelecto.

Y acerca de lo contrario de esta cualidad —que es la pereza en ocuparse de los asuntos y en esforzarse por salvar las almas— dijo el Sabio (Mishlé 24:10): «Si flaqueas en el día de la angustia, mengua tu fuerza». Y dijo también (allí, 12:27): «El indolente no asa su caza», aunque ya lo mencionamos, en otro sentido, al tratar la midá del odio. Quien es de los hombres respetables y conduce sus asuntos con diligencia y presteza, prospera en ellos, como dijo (allí, 12:24): «La mano de los diligentes dominará, y la indolencia será tributaria». Y como se dijo sobre esto: cuando las almas son nobles, los cuerpos se fatigan en alcanzar su anhelo, y esto es cosa hermosa. Ya advirtió Shlomó, la paz sea con él, sobre la diligencia en los asuntos del mundo y en los asuntos de la Torá, como se dice (allí, 19:15): «La pereza hace caer en profundo sueño». Esta sentencia es evidente y demostrable, pues en todo caso la pereza precipita en el sopor. Y es que el vapor, que se difunde por los poros del cuerpo con el movimiento de la actividad, cuando esta cesa y ya no lo difunde, sube al cerebro y produce una somnolencia continua. Y el Coti relata sobre la diligencia: quien sacia de labor su tierra, ella lo sacia de pan.

El camino de la mesura en esta cualidad es que el hombre no la muestre en sus deseos ni sea ligero de juicio, pues la ligereza es reprobable, ya que no es propia de las cualidades de los juiciosos, y los piadosos no se conducen con ella. Antes bien, debe conducirse con diligencia en los asuntos de la Torá, de la mitzvá y del temor del Cielo. La mayor prueba del éxito del hombre es la diligencia en aquello de que se ocupa; y una de las grandes señales de su mala fortuna es su pereza en ello. Pero la diligencia que conduce a la precipitación y la ligereza es reprobable, y el sensato debe guardarse de ella, pues el colmo del mal está en la precipitación. Quien se precipita se arrepiente, y quien cabalga en la precipitación no está seguro de no tropezar. No conviene que el hombre se apresure en sus asuntos, porque con la precipitación no es posible una obra bien hecha. Con calma se enderezan los asuntos y se logran las metas. La midá de la diligencia es buena cuando reside en la potencia del alma y no se manifiesta en acción precipitada; pues entonces merecería llamarse precipitación.