Parte tercera

En esta primera puerta de la tercera parte hablaremos de la alegría. Esta cualidad se encuentra en algunas personas bajo aspectos distintos. La hay natural, propia de quien tiene un temperamento cálido y húmedo, como la naturaleza de la sangre —y más aún en quien satisface sus deseos de continuo, no ha pasado por preocupaciones en mucho tiempo y se ha librado de las cosas que entristecen. Y es lógico que en quien se dan todas estas circunstancias se manifieste esta cualidad por naturaleza: su salud será buena, su cuerpo sano, y la vejez no le llegará pronto. Como está escrito: «El corazón alegre mejora la salud» (Mishlé 17:22).

Hay también una alegría accidental, ligada a la obtención de un deseo o al logro de una petición. Y hay otra que es risa continua sin motivo, a la que puede sumarse la ligereza de juicio, como está escrito: «Como el crepitar de los espinos bajo la olla, así es la risa del necio» (Kohélet 7:6). Y ya se ha dicho que una de las señales del necio es reír donde no corresponde reír.

Y yo digo que las personas en quienes esta cualidad debe darse más que en ninguna otra son aquellas cuyas almas se libran de la adulación —almas puras y limpias, ligadas a la realeza, que se elevan a los grados espirituales más que el resto de los hombres. Me refiero a las almas de los tsadikim, que gozan de plena dulzura en el servicio a Dios y de gran alegría en su retiro, como está escrito: «Alegraos en Adonái y regocijaos, tsadikim; cantad con júbilo todos los rectos de corazón» (Tehilim 32:11). Y no conviene que quien posee formación moral se comporte con risa en las reuniones y las asambleas, porque, como se dice, quien mucho ríe ve menguar el respeto que inspira; y la risa quita dignidad del rostro. Así como la preocupación, cuando se impone, provoca el llanto, la alegría, cuando se impone, muestra la risa.

Y entre lo que conviene saber está que esta cualidad, y otras semejantes, no residen en la naturaleza del alma racional —según la opinión de Galeno— sino en el alma animal. La prueba es que la risa surge ante cosas que hacen reír, y a veces el hombre no logra dominarse para no reír; y lo mismo se dice de la ira y de las demás cualidades parecidas. Por eso debe esforzarse en que su alma animal escuche a su alma racional —es decir, que su intelecto gobierne su naturaleza—; y cuando así sea, se contará entre los grandes hombres. Y de lo que dijo Sócrates: aquello por lo que uno se alegra es lo mismo por lo que ha de afligirse. Y en la enseñanza moral de Arígenes sobre la alegría: la alegría es para el corazón vida y elevación; la preocupación, agobio y ruina.

En esta segunda puerta de la tercera parte hablaremos de la preocupación. Esta cualidad se da en el alma cuando se le impiden sus deseos, y puede llevarla hasta las puertas de la muerte cuando pierde lo que ama. ¡Qué dura es cuando se hace notar, y qué malo su efecto cuando se impone! Y ya se ha dicho que la preocupación es la muerte natural.

Y me parece prudente detenerme un poco aquí, en esta puerta —quizá Dios se apiade de nosotros y ponga en nuestra boca palabras que consuelen, distraigan y alegren de las penas del hombre, hasta el punto de que este escrito me procure a mí mismo remedio—, aunque no puede hallarse cura para la enfermedad del alma sino con la medicina espiritual. Y así como este mal afecta al alma más que ningún otro, su cura es más difícil de encontrar. Y a Dios pedimos que nos libre de él por su misericordia. Digo que la naturaleza de esta cualidad es fría y seca, como la de la bilis negra, y nadie se libra de ella. Hay quienes por ella llegan a algo grave, hasta enfermar de enfermedad del alma, como está escrito: «La preocupación en el corazón del hombre lo abate» (Mishlé 12:25). Y sabe que esta cualidad se refleja mucho en el rostro, como sabes que Yosef dijo a los oficiales del Paró cuando vio sus rostros abatidos, según está escrito: «Los miró, y estaban abatidos» (Bereshit 40:6); y como Artajshastá dijo a Nejemyá: «¿Por qué está triste tu rostro, si no estás enfermo?» (Nejemyá 2:2). Y ya quedó claro que esta cualidad se manifiesta en el rostro y se reconoce en él plenamente.

Y debes saber que cuando el hombre está ebrio de amor por este mundo —que es el mundo de la generación y la corrupción— no se libra de perseguir posesiones que pasan sin cesar de una mano a otra. Y cuando las consigue y luego las pierde, le sobreviene la preocupación. Al contrario: cuando aparta su corazón de este mundo y acepta el yugo del mundo del intelecto, puede librarse de las enfermedades del alma propias de las posesiones mundanas —cuando se aparta de las ocupaciones vanas e inclina su alma hacia los saberes morales y hacia los preceptos de la Torá. Y conviene al hombre sensato abandonar las costumbres de los pequeños necios y conducirse según las de los grandes reyes.

Y cuando el hombre no tenga lo que desea, que desee lo que hay, y no escoja la preocupación constante. Conviene que nos esforcemos en curar nuestras almas de este mal, ya que soportamos cosas duras por curar el cuerpo —el fuego, el hierro y cosas parecidas—; con mayor razón debemos acostumbrarnos a corregir nuestras almas con la fuerza del buen consejo, y soportar un poco de sufrimiento para conducirlas por el buen camino. Sabremos además que, cuando imaginamos no sufrir ninguna adversidad, es como si quisiéramos no existir en absoluto —porque las adversidades se dan en la corrupción de lo generado, y si no hubiera corrupción no habría generación. Y si quisiéramos que no ocurrieran los sucesos, sería como querer no existir. La generación es por naturaleza, y la corrupción es por naturaleza. Y si quisiéramos que no fuera lo que existe por naturaleza, querríamos algo imposible. A quien desea lo imposible se le niega su deseo; y a quien se le niega su deseo se le llama pobre.

Y conviene que nos avergoncemos de aquello que acrecienta esta cualidad —me refiero a la pobreza— y que nos esforcemos por ascender a los grados del bien. Quien no quiera afligirse, que imagine de antemano las cosas que llevan a la aflicción: que piense que su posesión acabará por perderse y que se dolerá por ella, y que la considere como ya perdida, o como si hubiera perdido a su ser querido. Y no hallo en absoluto en los hombres de almas elevadas y de pensamientos nobles y valiosos ninguna señal de preocupación. Ya a Sócrates le preguntaron: «¿Cómo es que nunca hemos visto en ti señal de preocupación?». Respondió: «Porque no he adquirido nada cuya pérdida me haga preocuparme».

Y entre lo que conviene que el hombre sensato considere: en todo el mundo no hay cosa grande que no empiece pequeña y luego crezca —salvo la preocupación—, pues es máxima en el momento en que golpea, y a medida que pasa el tiempo se debilita y mengua hasta desaparecer del todo. Y el hombre diligente y sabio es el que se fortalece en el momento de su desgracia conforme a su grandeza e importancia. Y hallamos que Alejandro, cuando escribió a su madre para consolarla de su propia muerte, dijo en su carta: «Madre: manda construir una ciudad grande y fortificada cuando te llegue la noticia de la muerte de Alejandro, y prepara en ella comida y bebida. Reúne en ella gente de todos los países, en un día señalado, para comer y beber. Y cuando todo esté dispuesto y todo el pueblo esté listo para entrar al banquete que ha preparado la reina, que se proclame ante la gente que no entre en la casa de la reina nadie a quien le haya sobrevenido una desgracia o a quien haya alcanzado el dolor». Y así lo hizo ella cuando le llegó la carta, después de su muerte. Y como había ordenado que no entrara en su casa nadie a quien hubiera golpeado una desgracia, vio que no entró nadie. Y comprendió que su hijo no había pretendido sino consolarla de su propia pérdida.

Y Alejandro oyó de su maestro Aristóteles que la preocupación consume el corazón y lo destruye, y quiso comprobar la verdad del asunto. Tomó algunas clases de animales, de los que se asemejan al hombre por su naturaleza, y los encerró bajo custodia muchos días en la oscuridad. Ordenó darles el alimento justo para mantenerlos vivos, y después los sacó y los degolló. Y halló que su corazón se había consumido y derretido. Y supo que su maestro Aristóteles había dicho la verdad.

Y de las palabras de Galeno sobre la preocupación: la preocupación es la consunción del corazón, y la aflicción, la enfermedad del corazón. Y luego explicó que la aflicción es por lo que ya fue, y la preocupación por lo que ha de ser. Y en otro lugar dijo: la aflicción, por lo pasado; la preocupación, por lo venidero. Por eso guárdate y cuídate de la preocupación, porque la preocupación es enfermedad del corazón.

Y dijeron algunos sabios que beber veneno mortal es más llevadero que la preocupación. Y si alguien pregunta qué provecho hay en dejar que esta cualidad se imponga cuando golpea la desgracia y en manifestarla, responderemos que sí lo tiene: sirve para expulsar el humor que es la raíz del llanto, ese que ya se ha corrompido y que la fuerza natural es incapaz de expulsar —como se expulsan del cuerpo los humores podridos con remedios que fuerzan el vómito, y como se limpian los demás humores con lo que suele limpiarlos. Y es sabido que en algunos niños pequeños el humor corrompido no se limpia sino con el llanto; tal es el alma naturalmente dispuesta a llorar. Y de lo que dijo Sócrates sobre el duelo: el duelo es dolencia de los corazones, como las enfermedades lo son de los cuerpos. Y de las palabras de Ptolomeo: quien quiera prolongar sus días, prepare para las desgracias un corazón fuerte.

En esta tercera puerta de la tercera parte hablaremos de la confianza y de la serenidad. Esta cualidad es loable cuando el hombre la practica confiando en su Dios y apoyándose en Él, como está escrito: «Para que en Adonái esté tu confianza» (Mishlé 22:19). Es un temperamento loable, y quien lo posee es digno del gran bien y de la gran bondad de Dios, como está escrito: «Al que confía en Adonái, la bondad lo rodeará» (Tehilim 32:10). Y merece bendición quien va por este camino, como está escrito: «Bendito el hombre que confía en Adonái, y cuya confianza es Adonái» (Yirmiyahu 17:7). Y esta cualidad se encuentra sobre todo en los tsadikim temerosos de Dios, como está escrito: «Los que temen a Adonái, confían en Adonái» (Tehilim 115:11). Y una de sus excelencias y ventajas es que con ella se prometió consuelo a la casa de Yaakov en el tiempo de la redención, como está escrito: «Y tú no temas, siervo mío Yaakov, dice Adonái» (Yirmiyahu 30:10). Y como está escrito acerca de quien confía en su Dios y cree en Él: «No temerá una mala noticia; firme está su corazón, confiado en Adonái» (Tehilim 112:7).

En esta cuarta puerta de la tercera parte hablaremos del arrepentimiento. Esta cualidad se da cuando el hombre se aparta del camino de su pecado; pues cuando se advierte en él el arrepentimiento, entonces su teshuvá es completa, siempre que la precedan las tres cosas que son: la teshuvá, la petición de perdón y el propósito de no reincidir, tal como las explicó nuestro maestro Seadiá en varios lugares. Y algunos sabios decían: quien se arrepiente de lo pasado de su pecado, es como si no hubiera pecado. De este modo, es una cualidad loable. Pero su aspecto reprochable está en quien hoy dice sí a algo y luego se desdice, o en quien hace voto de ayunar o de dar tzedaká y después se arrepiente: quien así se comporta es reprochable.

Y el camino de la razón, a mi ver, es que el hombre se guarde de meterse en algo de lo que luego haya de arrepentirse —aunque no esté en el poder de los hombres dominar su alma para que sus cualidades no se impongan. Pero deben esforzarse en acostumbrar su alma a pasar de las malas costumbres a las buenas, y de las cualidades reprochables a las loables. Y este es el bien supremo: que el hombre pueda dominar su espíritu, someter su alma y conducirla por el buen camino. Y a aquel cuya naturaleza sigue a su intelecto se le llama hombre.