Parte segunda

Puerta primera de la parte segunda. En ella hablaremos del amor. Casi nadie escapa a su influjo, salvo aquel cuya razón domina su naturaleza —y eso se da en pocos; y cuando se da, ese hombre es, sin duda, de los piadosos. El deseo está injertado en la naturaleza del hombre. Quien quiera ser señor y dueño de sí, que aparte de sí esta cualidad, que no se conduzca por ella y hasta se ría de ella, porque es de las cualidades bajas. Ya sabes que las obras de los sabios no se perfeccionan hasta que su alma domina su deseo. Aquel cuya razón domina su deseo, sus obras son loables; en cambio, el fruto de dar alcance a los deseos es la llegada de enfermedades y males. Una de las señales de aquel a quien su deseo domina es que resulta voluble y no se mantiene firme en nada —cuánto más si predomina en su temperamento la naturaleza de la sangre, si sus días son días de juventud y la estación es el verano: entonces esta cualidad lo domina aún más. Conviene al sabio alejarse de ella y no conducirse por ella, porque acarrea un gran daño; pues ya sabe lo que le sucede al dueño de esta cualidad: el desprecio, la bajeza y la sumisión ante aquel a quien ama. Y, tras todo esto, su final es malo, como sabes por el asunto de Amnón y Tamar, por lo que le ocurrió al dejarse llevar de su deseo.

Por eso el hombre no debe emplear esta cualidad sino en el servicio de su Dios y en su Torá, como está escrito (Tehilim 1:2): «sino que en la Torá de Adonái está su deseo». Y dijo también (allí 119:97): «¡Cuánto amo tu Torá! Todo el día es mi meditación». En todo caso, a quien se ocupa de la sabiduría y de la ética, ellas lo separan del deseo. Dijo el sabio: cuando necesites pedir consejo a los hombres sobre cualquier asunto y no encuentres a quién preguntar, aléjate de ese asunto y no lo acerques a tu deseo, porque el deseo es enemigo del corazón. Y dijo: quien se deja arrastrar tras su deseo se echa a perder, y quien lo resiste prevalece. Esta cualidad la eligen los necios entre los hombres por lo cercano de su dulzura. Y lo que eligen —la risa, la alegría, oír a los músicos placenteros y escuchar la voz agradable— no lo sopesan en su corazón junto a lo que habrá en su final: la angustia y las enfermedades. Por eso se inclinan tras su naturaleza para alcanzar el deseo que tienen a mano, como está escrito (Mishlé 13:19): «El deseo cumplido deleita al alma».

Y se apartan de los caminos de la sabiduría y del servicio porque alcanzar sus placeres y deleites les parece lejano a su entendimiento; su pensamiento lo tiene por remoto, y no lo es —al contrario, está cerca, solo que lejano a su entender. El hombre debe emplear esta cualidad —quiero decir, el amor— en el servicio de Dios, como está dicho (Devarim 11:1): «Amarás a Adonái tu Dios». Y en sí mismo, como está dicho (Shemuel Alef 20:17): «porque lo amaba con el amor de su propia alma». Y en sus allegados, como está dicho (Bereshit 29:18): «y amó Yaakov a Rajel», y «e Yisrael amaba a Yosef». Y en la tierra de su nacimiento, como está dicho (allí 24:4): «sino que irás a mi tierra y a mi lugar natal». Y en su amigo, como está dicho de lo que dijo David acerca de Yehonatán (Shemuel Bet 1:26): «Muy grato me fuiste... más que el amor de las mujeres». Y en su mujer, como está dicho (Mishlé 5:19): «cierva de amores, gacela llena de gracia». Y en la sabiduría, como está escrito (allí 29:3): «el hombre que ama la sabiduría alegra a su padre».

Y de la ética de esta cualidad es que el hombre la muestre a todos los hombres. Dijo: quien quiere ser amado por los hombres, condúzcase con ellos con buenos modales. El agrado lleva al amor, como el daño lleva al odio. Entre las partes de esta cualidad está el ansiar grandezas y deseos lejanos; conviene al hombre sensato disciplinar su alma hasta apartarse de ellos. Y de lo que dijeron los poetas sobre el deseo: cuando esta cualidad domina el alma, se anulan los sentidos y el hombre no percibe el error en que está. Como se dice de él (Yeshayahu 5:20): «¡Ay de los que llaman al mal, bien, y al bien, mal!». Dijo el sabio: tu amor por una cosa te ciega los ojos y te tapa los oídos. Y un sabio escribió a otro sabio acerca de lo forzoso del deseo, diciendo: no alcanzarás lo que amas hasta que soportes mucho de lo que aborreces, y no te librarás de lo que aborreces hasta que soportes mucho de lo que amas.

Puerta segunda, sobre el odio. Debes saber que quien odia a los hombres, también ellos lo odiarán. Esta cualidad, cuando domina el alma del hombre, le hace mucho daño, porque llega al punto de odiar la comida y la bebida, en las que está la vida de su espíritu —aparte del perjuicio que le trae el odio de los hombres. Y cuando hay un amor grande que no es por el Cielo, se torna en un odio grande. Ya sabes lo que se dijo de Amnón (Shemuel Bet 13:15): «y la odió Amnón con un gran odio». Quien te ama por un interés se apartará en cuanto ese interés se aparte. No debes creer en el consejo del que odia ni del enemigo, como está dicho (Mishlé 27:6): «falsos son los besos del que odia». Y entre las ramas de esta cualidad está la inconstancia; ya sabes lo que se ha dicho de ella y del oprobio de quienes la tienen.

Ya dijeron que el voluble no se sostiene en ningún asunto, no tendrá amigo, sus cosas cambian de continuo y la angustia no se aparta de él. Se parece a aquel de quien se dijo (allí 12:27): «el indolente no asa su caza». Y has de saber que muchos muestran amor con sus palabras y es posible que en su interior sean enemigos declarados; no debes creerles, como está escrito (allí 26:24): «con sus labios se disfraza el que odia». Y aunque te suavice la lengua y te hable con dulzura, no inclines tu corazón hacia él, como está escrito (allí 26:25): «cuando ponga tierna su voz, no le creas, porque siete abominaciones hay en su corazón». Así como Yoav mostró a Avner y a Amasá paz y amor hasta que los mató; y como hizo Yishmael con Guedalyá ben Ajikam hasta que lo mató. Y dijeron: quien sembró el odio cosechará el arrepentimiento. Y quien se conduce así, por maldad de corazón, entre él y los hombres —cuánto más lo hará entre él y su Dios—, es como si lo engañara con oración y súplicas mientras en su corazón hay otra cosa, como está dicho (Tehilim 78:36): «lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían», y el resto del pasaje. Sócrates ordenaba a sus discípulos: guardaos de aquel a quien vuestro corazón odia, porque los corazones de los hombres son como espejos. Y como dijo el sabio (Mishlé 27:19): «como en el agua un rostro refleja otro rostro, así el corazón del hombre refleja al del hombre» —y las almas se corresponden. Lo peor de las clases de odio, y lo más duro de él, es el odio de la envidia. Y en el libro Koti se dice: lo mejor de todo cuanto pienses sobre el asunto de tus enemigos es devolverlos a tu amor, si puedes.

Puerta tercera de la parte segunda. En ella hablaremos de la misericordia, por ser esta una de las cualidades propias del Creador, bendito sea, e incluida entre las trece midot que se atribuyen al Bendito, bendito sea. Todo lo que el hombre pueda emplear de ellas, debe esforzarse en el asunto: ser paciente, de mucha bondad, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado. Conviene al hombre piadoso conducirse con ellas según su capacidad; y así como el hombre quiere que se apiaden de él, así conviene que él se apiade de quien lo necesita, como está dicho (Vayikrá 19:18): «amarás a tu prójimo como a ti mismo». Esta cualidad es un gran principio en la Torá, y sumamente loable. El Creador, bendito sea, la repartió a sus siervos los tsadikim y los distinguió por ella, como sabes de Yosef, que se conmovieron sus entrañas. Conviene al hombre inteligente que la misericordia y la clemencia estén clavadas en su alma y presentes en él todos los días.

Y dijo el sabio: es parte de la generosidad que el hombre se mantenga en la cualidad de la misericordia y la clemencia. Y en las palabras de Shlomo, la paz sea con él, se ordena la misericordia y la clemencia, como está escrito (Mishlé 24:11): «libra a los que son llevados a la muerte». Y de la excelencia de esta cualidad ante el Creador es que Él se conduce con ella con todas sus criaturas, como está dicho (Tehilim 145:9): «y su misericordia sobre todas sus obras». Y en el libro Koti dice: no te quedes corto en librar a los llevados a la muerte con toda tu capacidad. Y dijo: no desprecies a los pobres, porque su redentor es fuerte. Y dijo: dichosos aquellos cuyos corazones son compasivos y humildes. Y hay también en él: quien no se apiada, su muerte será a manos de quien no se apiade de él.

Puerta cuarta de la parte segunda. En ella hablaremos de la crueldad, que es una cualidad malísima. Esta cualidad no se halla en los hombres justos ni en los dignos, sino en aquellos cuya índole es de naturaleza feroz, como el león, que no se apiada ni se compadece. Estos son de quienes se dijo (Devarim 28:50): «una nación de rostro duro, que no tendrá miramiento...», etcétera. Esta cualidad es sumamente reprochable, poca o mucha. Aparece cuando se fortalece en el hombre el alma iracunda; y se da en el alma porque por ella se alcanza la venganza de los enemigos. No es tan reprochable cuando se emplea de este modo, aunque no conviene al hombre inteligente llegar con esta cualidad hasta el extremo, ni vengarse de su enemigo con toda su fuerza, porque eso no es bueno, como está escrito (Mishlé 24:17): «cuando caiga tu enemigo, no te alegres». Y quien la emplea para dañar a su compañero y despojarlo sin culpa es sumamente reprochable; y de los que son así dijo David, la paz sea con él (Tehilim 124:1-3): «De no haber sido por Adonái, que estuvo de nuestra parte —que lo diga ahora Yisrael—... nos habrían tragado vivos, al encenderse su ira contra nosotros». Y la prueba de que esta cualidad no se halla sino en los malvados es lo que está escrito (Mishlé 12:10): «y la compasión de los malvados es crueldad». Y dijo Platón acerca de la venganza: quien quiere vengarse de su enemigo, que agregue en sí mismo una virtud más.