Capítulo noveno

Cómo debe habituar el hombre a sí mismo en las midot de Maljut.

Humillarse a sí mismo. Lo primero de todo: que su corazón no se enorgullezca por nada de cuanto posee, y que se considere siempre como un pobre y se presente ante su Creador como un menesteroso que pide y suplica. Debe habituarse a esta midá de modo que, aunque sea rico, piense que nada de lo que tiene está de verdad unido a él —que está solo y desamparado, necesitado siempre de la misericordia del Creador— y que no posee cosa alguna salvo el pan que come. Que someta su corazón y se haga a sí mismo pobre, y más aún en el momento de sus oraciones, pues esto es una segulá maravillosa. Sobre lo contrario se dice (Devarim 8:14): «y se enaltezca tu corazón y te olvides», porque allí se encuentra el olvido externo.

David se condujo mucho según esta midá, pues dijo (Tehilim 25:16): «porque solo y pobre estoy yo». Y es que todos los de su casa, cada uno de ellos, necesita valerse por sí mismo —¿qué son todos ellos para él? Incluso su mujer y sus hijos, ¿de qué le servirán cuando sea juzgado ante el Creador, o en el instante en que su alma se desprenda? No lo acompañan sino hasta su tumba. ¿Qué son para él en el momento de su juicio, de la entrada del sepulcro en adelante? Por eso debe humillarse y corregirse a sí mismo según el secreto de esta midá.

Salir al exilio. Hay una segunda práctica, que explicaron en el libro del Zóhar (Vayakhel 198b), y es muy importante: que se exilie de un lugar a otro leshem shamáyim, y que con ello se convierta en carroza (merkavá) de la Shejiná que está en el exilio. Que se imagine a sí mismo: «Heme aquí desterrado, y aquí están conmigo mis enseres». ¿Qué hará la Gloria excelsa, pues la Shejiná se exilió y sus enseres no están con ella, ya que menguaron a causa del exilio? Por eso ha de reducir sus enseres todo cuanto pueda, como está escrito (Yirmiyahu 46:19): «prepárate enseres de destierro». Que someta su corazón en el exilio y se vincule a la Torá, y entonces la Shejiná estará con él. Que se imponga a sí mismo destierros (guerushín) y se destierre de su morada de reposo continuamente, tal como se desterraban Rabí Shimón y sus compañeros mientras se ocupaban de la Torá. Y más aún si machaca sus pies de lugar en lugar, sin caballo ni carruaje: sobre él se dice (Tehilim 146:5): «su esperanza está en Adonái su Dios», y explicaron allí (misma página, columna a) que la palabra «sivró» tiene el sentido de «shéver», quebranto, pues quebranta su cuerpo por la gloria del Altísimo.

Temer a HaShem. Otra midá de Maljut, muy importante —la puerta de todo el servicio (avodá)— es temer a HaShem, el Honrado y el Temible. Ahora bien, el temor corre gran peligro de dañarse y de que penetren en él los jitzonim: pues si uno teme los sufrimientos, o la muerte, o el Guehinom, ese es un temor de los jitzonim, ya que todas esas obras proceden de los jitzonim. En cambio, el temor esencial es temer a HaShem. Y consiste en reflexionar sobre tres cosas.

La primera: que la grandeza del Formador de todo está por encima de todo lo existente. El hombre teme al león, al oso, al salteador, al fuego, al derrumbe —y todos estos no son sino pequeños emisarios—; ¿cómo, entonces, no va a temer al gran Rey, y su pavor por Su grandeza no ha de estar ante su rostro? Que diga: «¿Cómo va a pecar el hombre despreciable contra un Señor tan grande?». Pues si fuera un oso, lo devoraría; pero Hakadosh Baruj Hu soporta la afrenta. ¿Y por esa razón no ha de temer el hombre Su pavor y Su grandeza?

La segunda: cuando represente en su mente Su providencia constante —que Él lo observa y lo mira—. El siervo teme siempre a su amo cuando está ante él; y el hombre está siempre ante el Creador, cuyo ojo está abierto sobre todos sus caminos. Que tema y se estremezca: ¿cómo habría de verlo Él descuidando Sus mitzvot?

La tercera: que Él es la raíz de todas las almas. Todas ellas están enraizadas en Sus sefirot, y el que peca daña Su palacio (heijal). ¿Cómo no va a temer que el palacio del Rey quede ensuciado por sus malas acciones?

La cuarta: que vea que el daño de sus acciones empuja a la Shejiná lejos de lo alto. Que tema causar este gran mal: separar el anhelo del Rey de la Reina. El temor de esta índole es el temor que endereza al hombre hacia el tikún de esta midá, y así queda adherido a ella.

Lograr que la Shejiná se adhiera a él mediante su conducta con su mujer. El hombre debe poner mucho cuidado en que la Shejiná permanezca adherida a él y no se separe de él. Mientras el hombre no toma esposa, es evidente que no hay Shejiná con él en absoluto, pues lo esencial de la Shejiná le llega al hombre por el lado de lo femenino. El hombre está entre dos femeninos: un femenino inferior, corporal, que recibe de él sustento, vestido y unión conyugal (she'er, kesut ve'oná), y la Shejiná, que está sobre él para bendecirlo en todo ello, de modo que dé, y una y otra vez vuelva a dar, a la esposa de su alianza. Es como el caso de Tiféret, que está entre dos femeninos: la Madre superior (Imá ilaá), que le hace fluir todo lo necesario, y la Madre inferior (Imá tataá), que recibe de él sustento, vestido y unión conyugal —Jésed, Din y Rajamim, como es sabido—. Y la Shejiná no vendrá a él si no se asemeja a la realidad de lo Alto.

A veces el hombre se aparta de su mujer por una de tres razones. La primera: por hallarse ella nidá. La segunda: porque se ocupa de la Torá y se aparta de ella todos los días de entresemana. La tercera: porque va de viaje y se guarda del pecado. En esos momentos la Shejiná está adherida y unida a él y no lo abandona, para que no quede solo y separado, sino que el hombre sea siempre completo —varón y hembra—. Y como la Shejiná se une a él, el hombre debe cuidar que no se separe de él cuando sale de viaje. Que sea diligente y salga ganando rezando la Tefilat haDérej (la oración del camino) y aferrándose a la Torá, pues por esta causa la Shejiná —que es la guarda del camino— lo asiste siempre, mientras él se guarda del pecado y se ocupa de la Torá.

Del mismo modo, cuando su mujer está nidá, la Shejiná lo asiste, siempre que guarde las leyes de nidá como es debido. Después, en la noche de su purificación, o en la noche de Shabat, o cuando él regresa del viaje —cada uno de esos momentos es tiempo de beilat mitzvá, la unión conyugal preceptiva—. Y la Shejiná se abre siempre en lo alto para recibir almas santas; también a su mujer conviene visitarla, y con ello la Shejiná está siempre con él. Así lo explicó el Zóhar en Parashat Bereshit (folio 49a). La visita a su mujer debe ser precisamente en el momento en que la Shejiná está en su lugar, es decir, cuando ella está entre los dos brazos. En cambio, en tiempo de aflicción de la comunidad, cuando la Shejiná no está entre los dos brazos, está prohibido. Así lo explicaron en los Tikunim, Parashat Bereshit (Tikún 69).

Corregir todas las midot y tomar sobre sí el yugo de las mitzvot. Quien desea unirse con la hija del Rey y que ella no se separe de él jamás, necesita primero engalanarse con toda clase de adornos y hermosas vestiduras —y estos son los tikunim de todas las midot mencionadas—. Y después de haberse corregido con sus tikunim, que dirija su intención a recibirla sobre sí, ocupándose de la Torá y llevando el yugo de las mitzvot según el secreto de la kavaná de la unificación (yijud) de continuo; y al instante ella se desposa con él y no se aparta de él. Y esto a condición de que se purifique y se santifique; y una vez puro y santo, que dirija su intención a cumplir para con ella sustento, vestido y unión conyugal (she'er, kesut ve'oná), que son las tres cosas que el hombre debe a su mujer.

La primera: hacer fluir hacia ella, con todos sus actos, la abundancia (shefa) del lado derecho —su sustento—.

La segunda: cubrirla desde el lado de Guevurá, para que los jitzonim no se enseñoreen de ella —es decir, que no haya rastro de yetzer hará en la práctica de sus mitzvot, como buscar el placer del cuerpo o la aspiración a un honor imaginario y cosas semejantes; porque cuando el yetzer hará se halla en esa mitzvá, ella huye de él, ya que es ervá, desnudez—. Por tanto, es preciso cubrir esa ervá y ocultarla siempre, para que este [el yetzer hará] no se enseñoree de ella. ¿De qué modo? Que todos sus actos sean leshem shamáyim, sin parte alguna para el yetzer hará. Asimismo, los tefilín y el tzitzit son grandes escudos en su favor, para que los jitzonim no se enseñoreen de ella; y debe usarlos con asiduidad.

La tercera: unirla con Tiféret en el momento de la lectura del Shemá, estableciendo tiempos fijos para la Torá; y cuando fije un tiempo para cada cosa, que dirija su intención a que ese es el tiempo de la Shejiná, la hija del Rey. Y hay una alusión (rémez) a esto en los Tikunim: