Capítulo octavo

En cuanto a los tikunim del Nétzaj y el Hod en su conjunto: algunos son comunes a los dos y otros son propios de cada uno.

Lo primero de todo, hay que ayudar a los que estudian la Torá y sostenerlos —con su dinero o con su trabajo—, procurándoles lo que su servicio necesita, disponiéndoles el sustento y satisfaciendo cuanto deseen, para que no se aparten de las palabras de la Torá. Hay que cuidarse de menospreciar su estudio, no sea que aflojen en la ocupación de la Torá; al contrario, se los ha de honrar y alabar sus buenas obras para que se fortalezcan en el servicio, y proveerles los libros que su tarea requiere y una casa de estudio, y todo lo semejante, que es fuerza y apoyo para los que se ocupan de la Torá. Todo depende de estas dos midot, cada uno según su capacidad, sea poca o mucha. En suma: cuanto más abunde uno en esto —en honrar la Torá, sostenerla con la palabra, con su cuerpo y con su dinero, y despertar el corazón de la gente hacia la Torá para que se fortalezcan en ella—, todo queda asido y arraigado en estas dos sefirot, porque ellas se llaman «las que la sostienen y la apoyan».

Además, quien se ocupa de la Torá debe aprender de todo hombre, como está escrito: «De todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99), porque la Torá no se completa junto a un solo maestro. Y como se hace discípulo de todos, merece ser carro (merkavá) del Nétzaj y el Hod, los «enseñados de HaShem»; y quien le transmite Torá está en el grado de Tiféret. Así, al estar sentado y estudiar, merece la Tiféret que influye por Nétzaj y Hod, y él mismo está en su grado.

Nétzaj y Hod en particular: cuando estudia Mikrá —que es del lado derecho— tiene una relación particular con el Nétzaj; cuando estudia Mishná —que es del lado izquierdo— tiene una relación particular con el Hod; y la Guemará, que lo abarca todo, pues trae prueba para las leyes de la Mishná desde el texto escrito, es un tikún para ambos a la vez.

Los tikunim del Yesod: ¿cómo debe el hombre acostumbrarse en la midá del Yesod? Ha de cuidarse muchísimo del habla que lleva a pensamientos impuros, para no llegar a keri, la emisión seminal. Ni que decir tiene que no debe hablar obscenidades; pero incluso un habla limpia, si conduce a pensamiento impuro, conviene evitarla. Y así lo precisa el lenguaje del versículo: «No dejes que tu boca haga pecar a tu carne» (Kohélet 5:5) — advierte que no ponga su boca en un habla que lleve a hacer pecar a la carne sagrada, la señal del pacto, con keri. Y sigue: «¿por qué ha de airarse Elohim…?». Ahora bien, si se tratara de obscenidad de la boca, ¿qué sentido tendría «hacer pecar»? ¡Ella misma ya es pecado! Lo que quiere decir es que, aunque el habla no sea pecado, sino habla limpia, si lleva a pensamiento impuro hay que evitarla. Por eso dijo «hacer pecar a tu carne, ¿por qué ha de airarse?»: es decir, después de que uno hace pecar, se aíra por aquella voz aunque fuera permitida, porque a causa de la mala acción que de ella se deriva, la voz y el habla se vuelven malas. Tanta precaución exige la señal del pacto: no dar cabida al pensamiento impuro y no derramar en vano.

Y aún hay que cuidarse de esto: el Yesod es la señal del pacto, el arco; y el arco no se tensa hacia arriba sino para lanzar flechas hacia la midá de la Maljut, que es el blanco de la flecha, la que guarda la gota que «dispara como flecha» para hacer rama y dar fruto. Y así como el arco de lo alto jamás se tensa sino frente a ese blanco, así el hombre no debe tensar el arco ni excitarse de ningún modo sino frente al blanco debido —que es su esposa en su pureza, en el tiempo del zivug, y nada más que eso—. De lo contrario dañará esta midá, jas veshalom; muchísima precaución hace falta. Y lo esencial de la guarda está en que se cuide a sí mismo del pensamiento impuro.