Capítulo séptimo

No hay duda de que la midá de la Tiferet es la ocupación en la Torá. Aun así, hace falta un gran cuidado: que el hombre no se envanezca con las palabras de Torá, no vaya a causar un mal enorme. Pues, así como él se envanece, así hace que la midá de la Tiferet —que es la Torá— se ensoberbezca y se retire hacia lo alto, jas veshalom. En cambio, todo el que se humilla en las palabras de Torá hace que la Tiferet descienda y se rebaje para derramar su influjo sobre la Maljut. Y por debajo de la Tiferet hay cuatro sefirot, a las que corresponden tres conductas.

Primera. El que se envanece por encima de sus alumnos hace que la Tiferet se ensoberbezca y se eleve por encima de Netsaj y Hod —que son «los instruidos por Adonái», los discípulos de la Tiferet—. Pero quien se humilla y la enseña con amor, también la Tiferet se rebaja hacia sus discípulos y los colma de influjo. Por eso el hombre sea accesible con sus alumnos y les enseñe según lo que sean capaces de recibir; y la Tiferet, por su mérito, derramará su influjo sobre los instruidos por HaShem conforme al nivel que a cada uno corresponde.

Segunda. El que se envanece de su Torá frente al pobre y lo desprecia —como aquel episodio de Eliahu, que se le apareció a Rabí Shimón ben Elazar como un pobre feo, despreciable y repugnante, para hacerlo tropezar—: pues se le había ensoberbecido el ánimo y menospreció al pobre, y este le reprochó a la cara su propio defecto (Taanit 20a). Porque el que se enorgullece sobre el pobre hace que la Tiferet se enorgullezca sobre el Yesod y no derrame su influjo en él; y si el ánimo del sabio está sereno con el pobre, entonces la Tiferet sí influye en el Yesod. Por eso el pobre sea muy considerado a los ojos del sabio, y este lo acerque a sí; y así también, arriba, el Yesod será estimado ante la Tiferet y quedará ligado a ella.

Tercera. El que se envanece de su Torá frente a la gente sencilla —que es el conjunto del pueblo de HaShem— hace que la Tiferet se ensoberbezca por encima de la Maljut y no derrame su influjo en ella. Al contrario: que su ánimo se mezcle con las criaturas y que toda la gente del lugar le resulte importante, porque están abajo, en el secreto de la tierra. Y jas veshalom, si los llama «asnos», los hace descender a las kelipot; por eso no merecerá un hijo en quien haya luz de Torá, como se trae en la Guemará (Nedarim 81a). Con esa gente se conducirá con calma, según su propio modo —a semejanza de la Tiferet, que derrama su influjo sobre la Maljut y la guía conforme a la pobreza de su entendimiento, pues «el entendimiento de las mujeres es liviano» (Shabat 33b)—. Y en esto se incluye que no se envanezca sobre ninguno de entendimiento débil, que están en la categoría del polvo de la tierra. Por esto los antiguos no se envanecían de la Torá: como el episodio de Rav Hamnuna en la parashá de Bereshit (folio 7a), como el episodio de Rabí Jagái (Zohar, parte I, folio 158a), y como aquel anciano de los Tikunim (final del Tikún 26, folio 72b) que, cuando quisieron besarlo, voló y desapareció, porque no quería envanecerse con las palabras de Torá.

Además, se acostumbrará —cuando discuta y debata en palabras de Torá— a dirigir la intención a los tikunim de la Shejiná, para repararla y adornarla hacia la Tiferet; es decir, a llevar la halajá hacia la verdad. Y esto es la controversia por amor del Cielo: Jésed y Guevurá que acuden a la Tiferet —el Cielo— para acordar con ella la halajá. Toda controversia que se salga de esta línea, apártese de ella, porque la Tiferet no querrá aferrarse a lo de fuera, aunque sea en palabras de Torá. Si es para provocar, su final es el Guehinom, jas veshalom. Y no hay controversia que no dañe la Tiferet, salvo la controversia de la Torá por amor del Cielo, cuyos senderos son todos paz y cuyo final es amor.

Y el que saca provechos de las palabras de Torá daña esta midá, que es sagrada, y la arrastra a lo profano; en cambio, quien se ocupa en la Torá por el deleite de lo Alto, feliz su parte. Lo principal de todo es acrisolar el entendimiento en el examen del pensamiento y escudriñarse a sí mismo durante el debate: si aparece un ápice de algo impropio, que se retracte; y que siempre reconozca la verdad, para que allí se halle la Tiferet, la midá de la verdad.