Capítulo quinto

Cómo debe el hombre habituarse a la midá del jésed. Lo esencial: el amor a HaShem. La puerta principal por la que el hombre entra al secreto del jésed es amar a HaShem con un amor absoluto —hasta el punto de no abandonar su servicio por ningún motivo, porque nada le resulta querido en absoluto si se lo compara con su amor por Él, bendito sea. Para ello ordenará primero lo necesario para su servicio, y solo después dedicará lo que sobre a las demás necesidades. Y este amor ha de quedar clavado en su corazón: tanto si recibe bienes de manos de Hakadosh Baruj Hu como si recibe sufrimientos y reproches, los tomará como muestra del amor que Él le tiene, según está escrito: «Leales son las heridas del que ama» (Mishlé 27:6), y según está escrito «con todo tu me'od» (Devarim 6:5), que interpretaron (Berajot 54a): «con cada midá y midá», para incluir todas las midot dentro del jésed. Resulta así que el secreto de Su conducción proviene de Maljut, y aunque esta obra con din, está ligada al jésed. Esta era la midá de Najum Ish Gam Zo, que solía decir «también esto es para bien»: quería atarla siempre al lado del jésed, que se llama «bueno». Decía «también esto» —lo que parece estar a la izquierda, ligado a Guevurá— para afirmar que no es sino para bien, que está ligado al jésed; y ponía su atención en el lado bueno de aquella midá y ocultaba sus juicios. Y esta es una gran conducción: atarse siempre al jésed.

Y en los Tikunim interpretaron (en la introducción): «¿Quién es jasid? El que obra jésed con su Creador». Pues la gemilut jasadim que el hombre realiza aquí abajo debe orientarla al tikún de arriba que le corresponde, y así obra jésed con su Creador.

Del jésed hacia los hombres aprenderá el jésed con su Creador. Ahora conviene saber cuántas son las modalidades de la gemilut jasadim entre los hombres, pues todas ellas ha de realizarlas con su Creador arriba si quiere adquirir la midá del jésed. Y por eso decimos que las modalidades de la gemilut jasadim son estas:

Primera. Al nacer el hombre, hay que proveerle todo lo necesario para su sustento. Así pues, tenga presente el momento del alumbramiento de Biná —que es Tiféret—. Y si el parto se hace difícil por el lado del din, jas veshalom, saliendo Tiféret hacia el lado de las guevurot y siendo su nacimiento con dureza, hay que enderezar allí todo lo posible para que el alumbramiento de Tiféret sea por el lado derecho, de modo que el recién nacido salga sin defecto alguno. Como decimos: «y saca a la luz nuestro juicio, Santo» —es decir, que Tiféret saque el juicio hacia el lado de la luz, que es la derecha, y sea santo y apartado de las guevurot—. En esto se incluye que el hombre oriente sus obras a atarlo siempre al jésed y a hacerlo salir de Biná por el lado del jésed; entonces el recién nacido saldrá vigoroso y purificado. Casi en esto se incluye toda advertencia que hay en la Torá: que no despierten las guevurot el refuerzo de los din allí, y sea el alumbramiento difícil, jas veshalom.

Segunda. Circuncidar al recién nacido —es decir, cumplir según los tikunim de Sus mitzvot—. Que toda especie de kelipá y de orlá adherida al Yesod la circuncide, y persiga a todos aquellos que causan orlá allí y los haga volver en teshuvá; de modo que, al circuncidar la orlá de sus corazones, hace que el Tsadik de arriba quede sin orlá. Y se mantendrá firme para enderezar todas las cosas que causan orlá allí. Por eso Pinjás, cuando circuncidó la orlá de Israel, mereció la kehuná: porque obró jésed con su Creador en el secreto de la milá —al circuncidar el Yesod de aquella orlá, mereció el jésed—. Y de aquí igualmente aprenderá para todas las demás midot del jésed.

Tercera. Visitar a los enfermos y curarlos. Se sabe que la Shejiná está enferma de amor por la unión, según está escrito (Shir haShirim 2:5), y su cura está en mano del hombre, que le ha de traer remedios buenos, según está escrito (allí mismo): «Sostenedme con tortas de pasas, reconfortadme con manzanas». E interpretaron en los Tikunim (folio 39b) que el secreto de las «tortas de pasas» son todas las cosas que se ligan a Maljut: con el fuego de la yod, jésed, y con el fuego de la he, guevurá, en los dos brazos, y allí ella se apoya sobre ellos. Y quien hace esto sostiene a la enferma en su dolencia.

El segundo, «reconfortadme con manzanas», significa ligarla entre Nétsaj y Hod, que allí está su lecho, cuando ella queda blanca y roja como esas manzanas, cuyos colores están mezclados por el lado del jésed. Y hay que visitarla, recordarla y suplicar ante ella que reciba alimento y bebida de la abundancia de arriba, de la que ella se priva a sí misma, pues «su alma se acorta» por el sufrimiento de Israel. Igual que ocurre con los enfermos físicos, así hace falta con los enfermos de arriba, pues ella está enferma, como dijimos. Y él está enfermo, que se movió de su lugar —el mundo venidero, Biná— y vaga tras ella en este mundo, según está escrito (Mishlé 27:8): «como pájaro que vaga de su nido» —que es la Shejiná— «así el hombre que vaga de su lugar»; y él la guarda y jura que no volverá a su sitio hasta devolverla a su lugar. He aquí que también él está «traspasado por nuestras rebeliones, molido por nuestras culpas», y la cura de ambos está en nuestras manos. Y es debido visitarlos y proveer sus necesidades con Torá y con mitzvot.

Cuarta. Dar tzedaká a los pobres. Y su modelo son Yesod y Maljut. La tzedaká que les corresponde la interpretaron en los Tikunim (Tikún 18, folio 33a): cumplir cada día noventa «amén», cuatro «kedushot», cien «berajot» y los cinco libros de la Torá. Y por este camino cada uno, según su fuerza, hará fluir tzedaká desde Tiféret hacia estos pobres, y les preparará el «léket» de todas las sefirot, la «shijjá» del secreto del ómer de arriba —que es Biná— y la «peá» del aspecto de la propia Maljut, que es peá respecto de las demás midot. Y está escrito (Vayikrá 19:10): «para el pobre y para el ger los dejarás», pues incluso Tiféret es ger abajo, en Maljut, y hay que darle de estos tikunim. Así también el maaser del pobre, para elevar a Maljut —que es maaser— hacia el Yesod, llamado «pobre»; y si la liga con Tiféret, dará del maaser al ger. Y cuántos tikunim se incluyen en esto.

Quinta. Hospedar huéspedes. Son Tiféret y Yesod: darles casa de reposo donde descansen —es decir, Maljut—, ya que ellos son caminantes, en el secreto del exilio, que van tras lo que perdieron, y hay que introducirlos allí. Y según lo que se explica en el Zóhar (Vayerá, tomo I, 115b), esta mitzvá se cumple con los que andan por el camino conversando —los que se destierran de sus casas para ocuparse de la Torá—, que hacen que los huéspedes se ocupen de las necesidades de Maljut. Así también todo el que hace unión de Tiféret en Maljut desde otro aspecto y fija un lugar para su Torá, hace que Tiféret ponga su morada en Maljut. Y así interpretaron en los Tikunim (en la introducción): a los huéspedes hay que prepararles comida, bebida y acompañamiento. Es decir, que hay que introducir a Tiféret y a Yesod en Maljut y darles allí «comida», al modo de «he venido a mi jardín, he comido mi panal con mi miel» (Shir haShirim 5:1) —que es la abundancia apropiada para la conducción de abajo, la que se despliega desde el lado de la guevurá endulzada—; y «bebida», al modo de «he bebido mi vino con mi leche» —que es la abundancia interior, del vino reservado y del secreto de la leche que se endulza—, para ligar a Tiféret y a Maljut, Yaakov y Rajel, y a la guevurá en Nétsaj o en Hod, pues así lo interpretaron en el Raaya Meheimna (Vayikrá, folio 4a). Y el «acompañamiento»: llevarse a sí mismo y a su alma allí con ellos, en forma de arriba, para acompañarlos allí; y además llevar allí a las demás sefirot con ellos, para hacerles buen acompañamiento. Y cuántas cosas se incluyen en este tikún.

En resumen: que se esfuerce en la necesidad del prójimo sencillo y oriente su intención a lo que aquello alude, y tiene garantizado que obrará arriba algo semejante, una vez que sea experto en los secretos. Y qué bueno es mencionar con la boca la alusión de su intención correcta en el momento del acto, para cumplir «en tu boca y en tu corazón para hacerlo» (Devarim 30:14).

Sexta. La ocupación del vivo con el muerto. Cómo se relaciona esto con lo de arriba es muy difícil, pues es el secreto de las sefirot, que se ocultan y se retiran a su estuche arriba. Cuánto hay que enderezarlas: lavarlas de toda inmundicia de culpa y vestirlas de blanco —el blanqueo de las sefirot con la luz de la buena acción— para elevarlas en el secreto de la unidad, atarlas arriba y llevarlas sobre el hombro, en el secreto de la elevación de las sefirot una hacia otra, hasta que se eleven por encima del hombro —que es el comienzo de la unión del brazo con el cuerpo—; y por encima de esto está el secreto de la ocultación, en la que no hay comprensión alguna. Y orientará la intención, en el secreto de la sepultura, hacia el versículo (Devarim 34:6): «y lo enterró en el valle», que traducimos «con los trece atributos de misericordia», que brotan en Kéter en sus aspectos que se vuelven hacia abajo, para apiadarse de los de abajo; y desde allí el sepultado se elevará hacia el Edén supremo, la Jojmá que está en Kéter. Y hace falta mucho asentamiento de la mente en esto.

Séptima. Llevar a la novia bajo la jupá. En esto se incluyen todas las necesidades de la unión, pues todas las tefilot y las uniones son el secreto de llevar a la novia bajo la jupá. Y lo esencial de ello está en el secreto de la tefilá, en varios grados, uno tras otro: korbanot, zemirot, la tefilá sentado —en la que están la keriat Shemá y sus berajot— y después la tefilá de pie, y los demás tikunim que vienen tras ellas. Todo es gemilut jésed hacia el jatán y la novia, para atender sus necesidades y los tikunim de su unión.

Octava. Traer paz entre el hombre y su prójimo. Estos son Tiféret y Yesod: a veces se apartan uno de otro, y hay que reconciliarlos y enderezarlos para que queden iguales y ligados entre sí con amor y afecto. Y esto por medio del mérito de la buena acción, pues cuando el Yesod se inclina hacia la izquierda y Tiféret hacia la derecha, entonces están opuestos uno a otro, hasta que el Yesod se incline hacia la derecha como él. Y cuando, jas veshalom, hay algún defecto de culpa en el mundo, entonces hay odio y oposición entre ambos, y no se liga unión alguna entre las sefirot. Y de este mismo modo será también entre cualesquiera dos sefirot que sean derecha e izquierda: entre Jojmá y Biná, o entre Jésed y Guevurá, o entre Nétsaj y Hod, hay que introducir paz entre ellas. Y esto es traer paz entre el hombre y su prójimo. Así también entre el hombre y su mujer —es decir, el Yesod, paz entre Tiféret y Maljut— y todo lo semejante que sea de los caminos de la paz: es gemilut jasadim arriba.