Capítulo sexto
La gevurá
Cómo debe el hombre habituarse a la midá de la gevurá. Debes saber que todos los actos que despiertan el yetzer hará despiertan de veras las gevurot severas; por eso el yetzer hará no se agita sin despertar una gevurá. La razón es que el hombre fue creado con dos formaciones, yetzer tov y yetzer hará —uno es jésed y el otro gevurá—, aunque en el Zohar, en la parashá de Bereshit (folio 49a), explicaron que el yetzer tov fue creado para el hombre mismo, para su propia necesidad, y el yetzer hará para la necesidad de su mujer. Mira cuán dulces son sus palabras: Tiféret, dueño del jésed, se inclina a la derecha, y todas sus conductas están en la derecha —el yetzer tov—; en cambio la femenina es izquierda, y todas sus conductas están en la gevurá. Siendo así, conviene que el yetzer hará no se despierte para provecho propio, pues despierta al Adam supernal en la gevurá y destruye el mundo. Por tanto, todas las midot que el hombre despierte para sí mismo del lado de la gevurá y del yetzer hará dañan al Adam supernal. De aquí verá cuán reprobable es la ira y todo lo semejante, que refuerza las gevurot duras. El yetzer hará debe permanecer atado y sujeto, para que no se despierte hacia ninguna acción del mundo entre las acciones de su cuerpo: ni por deseo de unión carnal, ni por codicia de dinero, ni por ira, ni por honor en absoluto.
היאך ירגיל אדם עצמו במדת הגבורה: דַּע כִּי כָל פְּעֻלּוֹת הִתְעוֹרְרוּת יֵצֶר הָרַע הֵם מַמָּשׁ מְעוֹרְרוֹת הַגְּבוּרוֹת הַחֲזָקוֹת, לְכָךְ לֹא יִתְנוֹעֵעַ יֵצֶר הָרַע שֶׁלֹּא יְעוֹרֵר גְּבוּרָה. וְהַטַּעַם שֶׁהָאָדָם נוֹצָר בִּשְׁתֵּי יְצִירוֹת יֵצֶר טוֹב וְיֵצֶר הָרָע, זֶה חֶסֶד וְזֶה גְבוּרָה, אָמְנָם פֵּרְשׁוּ בַּזֹּהַר בְּפָרָשַׁת בְּרֵאשִׁית (דַּף מט.) שֶׁיֵּצֶר טוֹב נִבְרָא לָאָדָם עַצְמוֹ לְצָרְכּוֹ, וְיֵצֶר הָרַע לְצֹרֶךְ אִשְׁתּוֹ. רְאֵה כַּמָּה מְתוּקִים דְּבָרָיו הֲרֵי הַתִּפְאֶרֶת בַּעַל הַחֶסֶד נוֹטֶה אֶל הַיְּמִין, וְכָל הַנְהָגוֹתָיו בַּיָּמִין - יֵצֶר טוֹב. וְהַנְּקֵבָה שְׂמָאלִית וְכָל הַנְהָגוֹתֶיהָ בַּגְּבוּרָה אִם כֵּן רָאוּי שֶׁלֹּא יִתְעוֹרֵר יֵצֶר הָרַע לְתוֹעֶלֶת עַצְמוֹ שֶׁהֲרֵי מְעוֹרֵר אָדָם הָעֶלְיוֹן בַּגְּבוּרָה וּמְאַבֵּד הָעוֹלָם. אִם כֵּן כָּל מִדּוֹת שֶׁיְּעוֹרֵר הָאָדָם לְעַצְמוֹ לְצַד הַגְּבוּרָה וְיֵצֶר הָרַע פּוֹגֵם הָאָדָם הָעֶלְיוֹן, וּמִכָּאן יִרְאֶה כַּמָּה מְגֻנֶּה הַכַּעַס וְכָל כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהוּא מַגְבִּיר הַגְּבוּרוֹת הַקָּשׁוֹת, אָמְנָם יֵצֶר הָרַע צָרִיךְ לִהְיוֹת קָשׁוּר וְאָסוּר לְבִלְתִּי יִתְעוֹרֵר לְשׁוּם פְּעֻלָּה שֶׁבָּעוֹלָם מִפְּעֻלּוֹת גּוּפוֹ לֹא לְחִמּוּד בִּיאָה וְלֹא לְחֶמְדַּת מָמוֹן וְלֹא לְצַד כַּעַס וְלֹא לְצַד כָּבוֹד כְּלָל.
En cambio, por la necesidad de su mujer sí despertará su inclinación con calma, hacia las gevurot dulces —por ejemplo, para vestirla o para arreglarle una casa—. Y que diga: al vestirla estoy arreglando a la Shejiná, que se engalana en la Biná, que es la gevurá que comprende todas las gevurot, y ellas se endulzan en la abundancia de sus rajamim. Por eso, todos los arreglos de la casa son arreglos de la Shejiná, que se endulza del lado del yetzer hará, creado para hacer la voluntad de su Creador y nada más. Por eso el hombre no dirigirá en ello su intención a ningún placer; al contrario, cuando su mujer se embellece ante él en una vivienda hermosa, dirigirá su kavaná a los arreglos de la Shejiná, que se compone con las gevurot izquierdas buenas, de donde vienen la riqueza y el honor. Y desde este lado despertará el yetzer hará hacia el amor de ella; entonces dirigirá su kavaná a la izquierda que se despierta para acercarla, en el secreto de «Su izquierda bajo mi cabeza» (Shir haShirim 8:3) —pues ella no se une al principio sino del lado de la izquierda—. Y después, «y su derecha me abraza», dirigirá su intención a endulzar todos aquellos arreglos con su yetzer tov, y a arreglarla de veras, para alegrarla con el asunto de una mitzvá, en aras del yijud supremo. Así endulza todas las gevurot y las compone en la derecha. Y de este modo será con toda clase de deseo que venga del lado del yetzer hará: que su fin principal sea el arreglo de la mujer que HaShem le destinó como ayuda idónea, y luego los volverá a todos hacia el servicio de HaShem, para atarlos en la derecha.
אָמְנָם לְצֹרֶךְ אִשְׁתּוֹ יְעוֹרֵר יִצְרוֹ בְּנַחַת לְצַד הַגְּבוּרוֹת הַמְּתוּקוֹת כְּגוֹן לְהַלְבִּישׁה, לְתַקֵּן לָהּ בַּיִת, וְיֹאמַר הֲרֵי בָּזֶה שֶׁאֲנִי מַלְבִּישׁה אֲנִי מְתַקֵּן הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא מִתְקַשֶּׁטֶת בַּבִּינָה שֶׁהוּא גְּבוּרָה דְכָלִיל כּוּלְּהוּ גְּבוּרוֹת וְהֵן מִתְמַתְקוֹת בַּהֲמוֹן רַחֲמֶיהָ. לְפִיכָךְ כָּל תִּקּוּנֵי הַבַּיִת הֵם תִּקּוּנֵי הַשְּׁכִינָה שֶׁהִיא מִתְמַתֶּקֶת מִצַּד יֵצֶר הָרַע הַנִּבְרָא לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנוֹ לֹא זוּלַת, לְפִיכָךְ לֹא יְכַוֵּן הָאָדָם בּוֹ שׁוּם הֲנָאָה שֶׁל כְּלוּם אֶלָּא כְּשֶׁאִשְׁתּוֹ מִתְנָאָה לְפָנָיו בְּדִירָה נָאָה יְכַוֵּן לְתִקּוּנֵי שְׁכִינָה שֶׁהִיא מִתְתַּקֶּנֶת בִּגְבוּרוֹת הַשְּׁמָאלִיוֹת הַטּוֹבוֹת שֶׁמִּשָּׁם הָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד. וּמִצַּד זֶה יְעוֹרֵר הַיֵּצֶר הָרַע לְאַהֲבָתָהּ, וְאָז יְכַוֵּן אֶל הַשְּׂמֹאל הַמִּתְעוֹרֵר לְקָרְבָה בְּסוֹד "שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי" (שִׁיר הַשִּׁירִים ח, ג) אֵינָהּ מִתְקַשֶּׁרֶת תְּחִלָּה אֶלָּא מִצַּד הַשְּׂמֹאל וְאַחַר כָּךְ "וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי" יְכַוֵּן לְמַתֵּק כָּל אֹתָם הַתִּקּוּנִים בְּיִצְרוֹ הַטּוֹב, וּלְתַקֵּן אֹתָהּ מַמָּשׁ לְשַמְּחָהּ בִּדְבַר מִצְוָה לֶשֶׁם הַיִּחוּד עֶלְיוֹן הֲרֵי הִמְתִּיק כָּל הַגְּבוּרוֹת וְתִקְּנָם בִּימִין, וְדֶרֶךְ זֶה יִהְיֶה לְכָל מִינֵי חֶמְדָּה הַבָּאִים מִצַּד יֵצֶר הָרַע יִהְיֶה עִקָּרָם לְתִקּוּנֵי הָאִשָּׁה אֲשֶׁר הוֹכִיחַ ה' לוֹ לְעֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ, וְיַהֲפֹךְ כוּלָּם אַחַר כָּךְ לַעֲבוֹדַת ה', לְקָשְׁרָם בַּיָּמִין: