Capítulo tercero

La sabiduría suprema se extiende sobre todos los seres sin excepción, aun siendo en sí misma oculta y altísima. De ella se dijo: «Cuán numerosas son tus obras, Adonái; todas las hiciste con sabiduría» (Tehilim 104:24). Así conviene que la sabiduría del hombre alcance a todos: que enseñe para provecho de los demás, dando a cada uno según su capacidad. Todo cuanto pueda derramar sobre otro de su sabiduría, que se lo derrame, y que no lo aparte de ello ningún pretexto.

La sabiduría tiene dos rostros. El rostro superior, vuelto hacia el Kéter —y esos rostros no miran hacia abajo, sino que reciben de lo alto—. Y el segundo rostro, el inferior, vuelto hacia abajo, para velar por las sefirot a las que la sabiduría se despliega. Igual ha de tener el hombre dos rostros. El primero es su recogimiento a solas con su Creador, para acrecentar su sabiduría y perfeccionarla. El segundo, enseñar a los hombres esa misma sabiduría que Hakadosh Baruj Hu derramó sobre él.

Y así como la sabiduría se derrama sobre cada sefirá según su medida y su necesidad, así derramará él sobre cada persona conforme a la medida de su entendimiento —lo que pueda sostener, lo que le convenga y lo que necesite—. Y se guardará de dar más de lo que el entendimiento del que recibe puede contener, para que de ahí no se siga un tropiezo; pues tampoco la sefirá superior añade sobre la medida limitada del receptor.

Otro rasgo de la sabiduría es velar por toda la existencia, porque ella es el pensamiento que piensa en todos los seres. De ella se dijo: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos» (Yeshayahu 55:8); y está escrito: «Y traza designios para que no quede desterrado de él el desterrado» (Shmuel Bet 14:14); y está escrito: «Porque yo conozco los pensamientos que pienso sobre vosotros, casa de Israel —pensamientos de paz y no de mal, para daros un porvenir y una esperanza» (Yirmiyahu 29:11). Así ha de tener el hombre los ojos abiertos sobre la conducción del pueblo de HaShem, para su bien; y sus pensamientos han de ir a acercar a los descarriados y a pensar en ellos pensamientos buenos. Como la mente piensa en el provecho de todo lo que existe, así pensará él en el provecho de sus compañeros, y meditará buenos consejos con HaShem y con su pueblo, en lo particular y en lo general. Al que se aparta de la buena conducta lo encaminará a la conducta recta, siendo para él como mente y pensamiento que lo guían y lo conducen a la buena senda y a la rectitud, tal como el Pensamiento supremo endereza al hombre superior.

Y aún más: la sabiduría da vida a todo, como está escrito: «Y la sabiduría da vida a quien la posee» (Kohélet 7:12). Así será él quien enseñe vida a todo el mundo, y les procure la vida de este mundo y la vida del mundo venidero, y les haga surgir la vida. Esta es la regla: será manantial de vida para todos.

Y aún más: la sabiduría es padre de todos los seres, como está escrito: «Cuán numerosas son tus obras, Adonái; todas las hiciste con sabiduría» (Tehilim 104:24); y de allí viven y se sostienen. Así será él padre de todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, y sobre todo de Israel, que son las almas santas emanadas de allí. Pedirá siempre misericordia y bendición para el mundo, tal como el Padre supremo se apiada de sus criaturas. Y rezará de continuo por la aflicción de los que sufren, como si fueran literalmente sus hijos y como si él mismo los hubiera formado —pues esa es la voluntad de Hakadosh Baruj Hu—, del mismo modo que dijo el pastor fiel: «¿Acaso concebí yo a todo este pueblo, para que me digas: Llévalo en tu seno?» (Bamidbar 11:12). Así llevará a todo el pueblo de HaShem como el ayo lleva al niño de pecho: con su brazo reunirá los corderos, en su seno los cargará, a las ovejas que amamantan conducirá con calma, a las perdidas atenderá, al descarriado buscará, a la quebrada sanará, a la que está en pie sustentará, a las extraviadas hará volver. Se compadecerá de Israel y sobrellevará su carga con buen semblante, como el Padre compasivo supremo que todo lo soporta y no desfallece, ni se desentiende, ni se harta, y conduce a cada uno según su necesidad.

Estas son las cualidades de la sabiduría: un padre compasivo con sus hijos.

Además, ha de extender su misericordia sobre todas las criaturas, sin despreciarlas ni destruirlas. Pues la sabiduría suprema se extiende sobre todo lo creado: lo inerte, lo que crece, lo vivo y lo que habla. Por esta razón se nos advirtió contra el desperdicio de los alimentos. Y en este punto conviene que, así como la sabiduría suprema no desprecia a ningún ser, y todo se hizo desde allí, como está escrito «todas las hiciste con sabiduría», así sea la misericordia del hombre sobre todas las obras del Bendito. Por este mismo motivo recayó el castigo sobre Rabenu HaKadosh, cuando no se apiadó del ternero que se escondía junto a él y le dijo «Ve, que para esto fuiste creado» (Bavá Metsiá 85a): le vinieron padecimientos, que son del lado del juicio, pues la misericordia protege del juicio. Y cuando se apiadó de la comadreja y dijo «está escrito: Sus misericordias están sobre todas sus obras», se salvó del juicio, porque extendió sobre sí la luz de la sabiduría y se le retiraron los padecimientos.

Por este camino, no despreciará a ninguno de los seres, pues todos fueron hechos con sabiduría. No arrancará una planta salvo por necesidad, ni matará a un ser vivo salvo por necesidad, y les escogerá una muerte digna, con cuchillo bien examinado, para apiadarse cuanto sea posible.

Esta es la regla: la compasión por todos los seres, no dañarlos, depende de la sabiduría —salvo para elevarlos de grado en grado, de lo que crece a lo vivo, de lo vivo a lo que habla—; pues entonces sí está permitido arrancar la planta y dar muerte al animal: hacerles una falta a fin de otorgarles un mérito.