Pésaj

En la noche del 15 de Nisán, HaShem sacó al pueblo de Israel de la esclavitud de Mitsraim. La Torá ordena revivir esa salida cada año: siete días sin jamets, comer matsá la primera noche y contárselo a los hijos (Shemot 13:8). No como quien recuerda historia ajena: la Hagadá dice que cada uno debe verse a sí mismo como si él hubiera salido de Mitsraim.

Pésaj es la primera de las Shalosh Regalim, las tres fiestas de peregrinación, y el calendario la llama Zman Jerutenu, el tiempo de nuestra libertad.

En la tierra de Israel dura siete días: el primero y el séptimo son Yom Tov (como Shabat, salvo lo necesario para cocinar) y los cinco de en medio son Jol haMoed.

En la diáspora se guardan ocho días: los dos primeros y los dos últimos son Yom Tov, y se hace Séder también la segunda noche.

Cuándo	Qué se hace	Qué es
Semanas antes	Limpiar la casa de jamets y preparar la venta (mejirat jamets)	Din (la limpieza, en lo que toca al jamets)
Noche del 14 de Nisán	Bedikat jamets: búsqueda con berajá + primer bitul	Din
Mañana del 14	Dejar de comer jamets (fin de la 4.ª hora), quemarlo y segundo bitul (antes del fin de la 5.ª)	Din
Mañana del 14	Ayuno de los primogénitos — se libra con un siyum	Costumbre
Noche del 15	El Séder: matsá, cuatro copas, maror, Hagadá	Din (varios, y de Torá)
15 de Nisán	Yom Tov. Halel completo en la tefilá	Din
Noche del 16	Empieza la cuenta del Ómer	Din
16–20 de Nisán	Jol haMoed. Medio Halel	—
21 de Nisán	Shevií shel Pésaj: Yom Tov, se lee la Shirá del mar	Din

Las horas exactas de cada paso («4.ª hora», «5.ª hora») cambian según el lugar y el año: míralas en el calendario.

Lo que se dice y se hace cuando llega el momento, con sus textos delante. El porqué de cada cosa viene en el resto de la guía.

La noche del 14: la búsqueda del jamets

Al anochecer, con la casa ya limpia, se toma una vela o una linterna y, antes de empezar a buscar, se dice la berajá:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al biur jamets.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos santificó con Sus mitsvot y nos ordenó sobre la eliminación del jamets.

Se recorre todo lugar donde pudo entrar jamets, sin hablar de otra cosa hasta terminar, y lo encontrado se guarda en una bolsa, apartado, para quemarlo por la mañana. Al acabar se dice el primer bitul, la anulación de corazón del jamets que no hayas visto — y si el arameo no te dice nada, dilo también en español:

Kol jamirá de’iká virshutí, delá jazitéh udelá vi’artéh, libtil velehevé ke’afrá de’ar’á.

Todo jamets o levadura que haya en mi poder, que no he visto ni he eliminado, quede anulado y sea como el polvo de la tierra.

La mañana del 14: la quema y el segundo bitul

Se desayuna jamets hasta el fin de la 4.ª hora, y antes del fin de la 5.ª se quema lo apartado en la bediká junto con lo que quedó del desayuno. Después de quemar se dice el segundo bitul, más amplio que el de la noche — ahora anula también el jamets que sí viste:

Kol jamirá de’iká virshutí, dajazitéh udelá jazitéh, devi’artéh udelá vi’artéh, libtil velehevé ke’afrá de’ar’á.

Todo jamets o levadura que haya en mi poder — lo que vi y lo que no vi, lo que eliminé y lo que no eliminé — quede anulado y sea como el polvo de la tierra.

Los primogénitos acuden por la mañana a un siyum en la sinagoga, cuya seudá los exime del ayuno. Y desde el fin de la 4.ª hora hasta la noche no se come jamets ni tampoco matsá: la matsá se estrena en el Séder.

La noche del Séder

En la mesa: las matsot (shemurá al menos para los kezetim de la noche), vino para las cuatro copas, la keará y una Hagadá por persona. La Hagadá es el guion completo de la noche — el kidush, el Ma Nishtaná, el relato, las berajot de la matsá y del maror vienen ahí, en su orden — y se lee en el idioma que la mesa entienda. Los quince pasos, uno a uno, abajo en la sección del Séder.

Tres cosas para no perderse: las copas y la matsá se toman reclinados hacia la izquierda, el afikomán se come antes de medianoche, y ninguna prisa vale más que la pregunta de un niño.

Desde la segunda noche: la cuenta del Ómer

En Arvit de la noche del 16 de Nisán se empieza a contar el Ómer: de pie, con berajá, cada noche durante 49 días hasta Shavuot. El texto completo y la guía, en Sefirat haOmer.

Jamets es masa de uno de los cinco cereales —trigo, cebada, espelta, centeno y avena— que ha tocado agua y ha fermentado. La medida clásica: desde que la harina toca el agua, si pasan 18 minutos sin trabajar la masa, es jamets.

Eso incluye pan, pasta, galletas, cerveza, whisky de grano, harinas y cualquier producto que lleve esos cereales fermentados o sus derivados. Solo esos cinco cereales pueden ser jamets. Nada más.

La prohibición es de las más severas de la Torá: en Pésaj el jamets no se come, no se aprovecha (ni para dar, ni para vender, ni para alimentar animales) y no puede ni estar en tu poder — bal yeraé ubal yimatsé, «que no se vea ni se encuentre» (Shemot 12:19, 13:7).

La matsá es masa de esos mismos cereales amasada y horneada antes de que fermente. Por eso matsá y jamets son la misma harina con destinos opuestos: la diferencia es el tiempo.

Arroz y legumbres: la línea sefardí

Los kitniyot son el arroz, el maíz y las legumbres (garbanzos, lentejas, judías, guisantes, sésamo…). No son jamets: no son ninguno de los cinco cereales y no pueden fermentar en el sentido de la Torá.

La halajá sefardí, tal como la fija el Shulján Aruj (Oraj Jayim 453) y la sostiene el Rav Ovadia Yosef, es clara: los sefardíes comen arroz y legumbres en Pésaj. La condición es revisarlos bien antes de la fiesta — el arroz se revisa tres veces, grano a grano, para descartar que se haya colado algún grano de trigo o cebada. Se revisa antes de Pésaj, con calma y buena luz, no el mismo día.

Puede que hayas oído que en Pésaj «no se come arroz ni legumbres»: esa es la costumbre ashkenazí. Si tu familia tiene costumbre de abstenerse de algún kitniyot concreto, esa costumbre familiar se respeta; pero el din sefardí es que se comen.

Lo que obliga el din es una sola cosa: que en Pésaj no haya jamets tuyo en tu poder — ni visible ni escondido. De ahí salen la limpieza, la búsqueda, la anulación y la venta. Todo lo demás es celo.

Con cabeza significa:

• El polvo no es jamets. La suciedad no es jamets. Pésaj no obliga a una limpieza general de primavera; si la haces, es cosa tuya, no de la halajá.
• Lo que hay que buscar son restos de comida: migas donde se come, paquetes olvidados en armarios, el fondo del bolso, los bolsillos de los abrigos, el coche, el cochecito del niño.
• Una miga diminuta y sucia, que ni un perro querría, no es un problema halájico. El bitul (la anulación, abajo) cubre lo que se escape.
• Los lugares donde nunca entra comida no necesitan revisión.
• Las cocinas requieren más: superficies y utensilios que han tocado jamets caliente se limpian y, los que se vayan a usar en Pésaj, se kasherizan según su material y uso. Lo más sencillo y extendido: tener vajilla y ollas aparte para Pésaj, y lo demás guardarlo cerrado.

El objetivo del din se cumple con una tarde ordenada por zonas, no con semanas de agotamiento. Quien llega al Séder exhausto se ha dejado la fiesta en la limpieza.

¿Y el jamets que no quieres tirar — botellas caras, paquetes cerrados, el congelador? Para eso existe la mejirat jamets: una venta real, con validez halájica y legal, de tu jamets a un no judío durante los días de Pésaj. Al terminar la fiesta, el rabinato lo recompra y vuelve a ser tuyo.

Cómo se hace hoy:

1. Antes de Pésaj firmas una autorización (en persona en el rabinato local, o por los formularios en línea de los grandes rabinatos) nombrando al rabino apoderado para vender tu jamets.
2. Guardas ese jamets en un armario o zona cerrada y señalada, que durante la fiesta no es tuya y no se abre.
3. El rabino hace una única venta global a un no judío la mañana del 14, y la recompra al salir la fiesta. Tú no haces nada más.

La venta es din aprovechado con inteligencia: el jamets vendido ya no es tuyo, así que no transgredes bal yeraé. Pero no es un truco para «quedarte» el pan de molde: lo serio es venderlo de verdad y no tocarlo. Jamets comprable de nuevo (arroz no lo necesita, recuerda) conviene gastarlo antes que venderlo.

La noche anterior a la víspera de Pésaj (salida de las estrellas del 13 al 14 de Nisán) se busca el jamets por toda la casa. La casa ya está limpia; la bediká es la revisión final, con estatus de din.

Cómo se hace:

1. Al anochecer, antes de cenar o distraerse, se toma una vela (o linterna, perfectamente válida y más segura) y se recorre todo lugar donde pudo entrar jamets.
2. Antes de empezar se dice la berajá al biur jamets — el texto, arriba en En la práctica.
3. Se busca sin hablar de otra cosa hasta terminar. Es costumbre extendida esconder antes diez trozos de pan envueltos (para que la búsqueda encuentre algo y la berajá no quede en vacío); apunta dónde los pones.
4. Lo encontrado se guarda en una bolsa, apartado, para quemarlo por la mañana — junto con el jamets del desayuno.
5. Al terminar se dice el bitul, la anulación de corazón del jamets que no hayas visto — el texto, arriba en En la práctica.

El bitul se dice entendiendo lo que significa. Esta anulación es tu red de seguridad: lo que se te haya escapado ya no es «tuyo».

Mañana con reloj. Las dos horas límite son horas temporales (el día de luz dividido en doce): consulta las tuyas en el calendario.

Qué	Hasta cuándo	Qué es
Comer jamets	Fin de la 4.ª hora	Din
Quemar el jamets (biur) y decir el segundo bitul	Fin de la 5.ª hora	Din
Ayuno de los primogénitos	Todo el día — se libra con un siyum	Costumbre

• La quema: se quema el jamets de la bediká y lo que quedó del desayuno. Donde no se puede quemar, vale desmenuzarlo y tirarlo a la basura pública o al inodoro: el din es que deje de existir para ti.
• El segundo bitul, después de quemar, es más amplio que el de la noche — ahora anula también el jamets que sí viste. El texto, arriba en En la práctica.
• Taanit bejorot: los primogénitos ayunan este día en recuerdo de haber sido salvados de la décima plaga. En la práctica, casi nadie llega a ayunar: la costumbre universal es asistir por la mañana a un siyum (la conclusión de un tratado de Talmud) en la sinagoga, y la seudá de mitsvá que lo acompaña exime del ayuno. Pregunta en tu sinagoga: el 14 de Nisán hay siyum en todas.
• Desde que acaba la 4.ª hora y hasta la noche no se come jamets ni tampoco matsá: la matsá se estrena en el Séder, para que la primera mordida de la noche tenga hambre y sentido. Por la tarde conviene comer ligero.

El Séder («orden») es la noche central del año judío. En una sola mesa se concentran mitsvot de Torá — comer matsá, contar la salida de Mitsraim — y mitsvot de los Sabios: las cuatro copas, el maror, el Halel.

En la mesa hace falta: matsá (mejor shemurá, vigilada desde la cosecha, al menos para los kezetim de la noche), vino, la keará (la bandeja con zróa —el hueso asado—, huevo, maror, jaroset, karpas) y una Hagadá por persona.

Los quince pasos

#	Simán	Qué se hace
1	Kadesh	Kidush sobre la primera copa; se bebe reclinado a la izquierda.
2	Urjats	Lavado de manos sin berajá (por el karpas mojado).
3	Karpas	Un trozo pequeño de apio o verdura mojado en vinagre o agua con sal; berajá boré perí haadamá (menos de un kezait).
4	Yajats	Se parte la matsá del medio; la mitad grande se guarda: es el afikomán.
5	Maguid	Se cuenta la salida de Mitsraim con la Hagadá. El niño pregunta el Ma Nishtaná. Termina con la segunda copa.
6	Rajtsá	Lavado de manos con berajá (al netilat yadaim).
7	Motsí	Berajá hamotsí sobre las matsot.
8	Matsá	Berajá al ajilat matsá y se come un kezait reclinado. Es la mitsvá de Torá de la noche.
9	Maror	Berajá al ajilat maror; un kezait de lechuga mojada en jaroset, sin reclinarse.
10	Korej	El «emparedado» de Hilel: matsá con maror, reclinado.
11	Shulján Orej	La cena festiva. Con alegría — pero deja sitio para el afikomán.
12	Tsafún	Se come el afikomán, reclinado, antes de medianoche. Último sabor de la noche.
13	Barej	Birkat haMazón sobre la tercera copa.
14	Halel	Se completa el Halel y se bebe la cuarta copa.
15	Nirtsá	Cierre y cantos: Jad Gadyá, Ejad Mi Yodea. «El año próximo en Yerushaláyim.»

Las cuatro copas

Cuatro copas de vino, por las cuatro expresiones de redención de la Torá (Shemot 6:6–7): «os sacaré, os libraré, os redimiré, os tomaré». Institución de los Sabios, obligatoria para hombres y mujeres.

• Cada copa: al menos un revi’it (unos 86 ml) y se bebe la mayoría, mejor toda, de un trago sostenido.
• Se bebe reclinado hacia la izquierda, como hombres libres.
• Mejor vino tinto; quien no puede con el vino usa mosto (jugo de uva), que es válido.

La matsá: cuánta, de verdad

La mitsvá de Torá es un kezait la primera noche. En el Séder se comen, con las berajot, varios kezetim (Motsí-Matsá, Korej, afikomán). Un kezait son unos 27–30 g: en términos reales, algo más de media matsá de máquina (una matsá fina entera pesa 30–35 g). Cada kezait se come seguido, sin pausas largas — la referencia es unos 4 minutos. Quien no puede más, que coma al menos el kezait de la berajá y el del afikomán.

El maror

La costumbre sefardí es usar lechuga (jasa): empieza suave y amarga después, como la esclavitud de Mitsraim. Se revisa bien de insectos. Se moja en el jaroset —la pasta dulce de dátiles o manzana, nueces y vino que recuerda al barro de los ladrillos— y se sacude. Hoy el maror es mitsvá de los Sabios (la de Torá era junto al korbán Pésaj).

El afikomán

La media matsá apartada en Yajats. Se come al final (Tsafún), en recuerdo del korbán Pésaj que cerraba la cena, antes de medianoche, y después de él no se come nada más — solo las dos copas que quedan. La costumbre de que los niños lo «secuestren» y lo negocien tiene un propósito serio: mantenerlos despiertos hasta el final.

Los niños son el centro

La mitsvá de la noche es vehigadtá levinjá — «y contarás a tu hijo» (Shemot 13:8). Todo lo raro del Séder (mojar dos veces, esconder matsá, la keará) está diseñado para que el niño pregunte. El Ma Nishtaná —«¿en qué se diferencia esta noche?»— lo canta el más pequeño que pueda, y la respuesta es toda la Hagadá: Avadim hayinu — «esclavos fuimos del Faraón en Mitsraim, y HaShem nuestro Elohim nos sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido».

No hay prisa que valga más que una pregunta de un niño. Una explicación a su altura cumple la mitsvá mejor que un Maguid leído a toda velocidad.

La Hagadá

La Hagadá es el guion fijo de Maguid: las preguntas, los cuatro hijos, la humillación y la alabanza, las diez plagas, Dayenu, la explicación de Rabán Gamliel —Pésaj, matsá y maror: quien no explica estas tres no ha cumplido— y el Halel. Se lee en el idioma que la mesa entienda: una Hagadá recitada sin entender no cuenta la salida de Mitsraim, la pronuncia.

Los días intermedios (16–20 de Nisán en Israel) son medio festivos:

• Se trabaja solo lo necesario; se evitan los trabajos pesados y lo que puede esperar. Son días para la familia, la mesa y salir.
• Se viste y se come mejor que un día normal. Sigue sin haber jamets, claro.
• En la tefilá: Yaalé veyavó en la Amidá y en Birkat haMazón, medio Halel y Musaf del día.
• Costumbre sefardí: no se ponen tefilín en Jol haMoed.

El séptimo día es Yom Tov de la Torá: conmemora la apertura del mar (keriat Yam Suf), siete días después de la salida. En Shajarit se lee la Shirá, el cántico del mar (Shemot 15), con su melodía propia.

Dos particularidades:

• Al encender velas y en el kidush no se dice Shehejeyanu: no es fiesta nueva, es el cierre de la misma.
• Hay costumbre extendida (de origen cabalístico) de velar la noche estudiando y leyendo la Shirá, porque el mar se abrió al amanecer.

Al salir la fiesta, en la havdalá, se espera a que el rabinato haya recomprado el jamets vendido antes de tocarlo. Al comprar pan después de Pésaj, mejor en comercios cuyo jamets no estuvo en manos judías durante la fiesta o fue vendido (jamets sheavar alav haPésaj está prohibido para siempre).

Cambio	Desde cuándo	Qué es
Se deja mashiv haruaj umorid haguéshem y se dice morid hatal	Musaf del primer día de Pésaj	Din (texto fijado)
Yaalé veyavó en Amidá y Birkat haMazón	Toda la fiesta	Din
Halel completo con berajá	Primer día (y en la costumbre sefardí, también en Arvit de la noche del Séder, en la sinagoga)	Din / costumbre lo de la noche
Medio Halel	Jol haMoed y Shevií shel Pésaj	Costumbre fijada
Musaf de las fiestas	Cada día de Pésaj	Din
Sefirat haOmer	Desde la segunda noche (noche del 16 de Nisán), cada noche, 49 días hasta Shavuot	Din

La cuenta del Ómer empieza en Arvit de la segunda noche: de pie, con berajá, contando día (y a partir de la primera semana, semanas y días). Si se te pasa una noche, cuenta de día sin berajá y sigue normal; si se te pasa un día entero, sigue contando las demás noches sin berajá. Texto completo y guía en Sefirat haOmer.

¿Los medicamentos necesitan ser «kasher lePésaj»? Las pastillas sin sabor se tragan, no se comen: aunque el excipiente tuviera almidón de trigo, no es comestible y no es derej ajilá — se toman con tranquilidad, y un tratamiento médico no se interrumpe nunca por Pésaj. Los jarabes y masticables con sabor sí conviene revisarlos (las listas anuales del rabinato los recogen) o pedir alternativa.

¿Qué hago con la comida de mis mascotas? El jamets está prohibido también en provecho: no puedes dar jamets a tu animal en Pésaj ni tenerlo comprado a tu nombre. Soluciones: pienso sin los cinco cereales (muchos son a base de maíz y arroz — kitniyot, sin problema), o incluir el pienso en la venta de jamets y comprar otro para la semana.

¿Cosméticos, jabones, perfumes? Lo que no es comestible ni para un perro no es jamets: jabón, champú, maquillaje, cremas y productos de limpieza no necesitan certificación, esa es la línea del Rav Ovadia. En perfumes y colonias con alcohol de grano hay quien prefiere apartarlos; quien quiera cubrir esa opinión, los incluye en la venta.

¿El arroz necesita hejsher de Pésaj? El arroz no es jamets y no necesita sello especial: necesita revisión — tres pasadas, grano a grano, antes de la fiesta. Arroz envasado normal, revisado en casa, es la práctica sefardí de siempre.

Encontré jamets en casa en pleno Pésaj. ¿Y ahora? Sin drama: el bitul ya lo anuló, así que no has transgredido nada. En Jol haMoed se quema o se tira al inodoro en el momento. Si aparece en Yom Tov, se cubre con algo (es muktsé, no se toca) y se destruye al salir el día.

¿La matsá de todo el año vale para el Séder? Para la noche del Séder la matsá debe ser matsá mitsvá, hecha con intención para el precepto — la costumbre cuidada es usar shemurá al menos para los kezetim de la noche. Y ojo con la «matsá enriquecida» (con huevo o zumo): para el Séder no vale; el resto de la fiesta, quien la necesite (mayores, enfermos) tiene en qué apoyarse.