Capítulo 103

El recuerdo es un gran principio de la Torá, el remedio para todo, y en él está el hombre entero: recordar que uno es judío, y que sobre él pesa la obligación de guardarse y cuidarse de toda cosa mala y de todo asomo de algo prohibido, y de cumplir todas las mitzvot de HaShem —las de la Torá y las de los sabios— en todos sus detalles, con la mayor exactitud, con todo su corazón, toda su alma y todas sus fuerzas. Esto, hablando en general. Que recuerde también cumplir «Shiviti Adonái lenegdí tamid» —tengo siempre a HaShem ante mí— (Tehilim 16:8), y despertarse al temor y al amor del Nombre honrado y temible, para aferrarse a Él en todo momento y a cada instante, si puede; y decir una y otra vez los versículos que despiertan el alma, como «Shiviti Adonái» o «Ashré ish shelo yishkajeja» —dichoso el hombre que no te olvida— y otros semejantes.

Que recuerde también todas las transgresiones que la gente hace por costumbre, hasta el punto de tenerlas por permitidas: las malas midot —soberbia, ira, envidia, venganza, rencor e impaciencia—, y cosas como comer en exceso, la charla vana, el lashón hará, la frivolidad, las bendiciones dichas a la carrera y sin kavaná, el robo, el engaño, el descuido de algunas mitzvot y otros males semejantes; y, por encima de todos, el descuido del estudio de la Torá, que pesa tanto como todos ellos juntos. Sobre todo esto, que recuerde bien el castigo que acarrean esas midot y esas transgresiones, y su gravedad; y cómo y de qué modo conviene ponerse una barrera para librarse de ellas, y con qué estratagemas librar la batalla. Es cierto que, en el instante en que ataca el yetzer hará, no hay quien recuerde el yetzer tov; pero ya dije más arriba (en la voz «Preparación») que lo escriba como es debido y lo pronuncie con los labios —«día tras día profiere su palabra» (Tehilim 19:3)—, que lo recuerde con la boca y no lo olvide en el corazón, pues ese escrito es «escritura de Elohim», ya que la vista lleva al recuerdo; con tal de que se acuerde de poner todo por escrito según el entendimiento que HaShem le conceda. Que recuerde también que se ha impuesto una norma fija —«un decreto que no se traspasa» (Tehilim 148:6)— de leer lo que tiene anotado, y que esté siempre sobre su frente, como recordatorio entre sus ojos.

Del mismo modo debe recordar todo aquello en que ha pecado y errado desde el día en que nació, y tener su falta siempre delante —«mi pecado está siempre ante mí» (Tehilim 51:5)—, pues esto ayuda a que no se enorgullezca y a que sea humilde y despreciable a sus propios ojos; y también a que se esfuerce por reparar lo que estropeó y por cumplir los caminos de la teshuvá en la medida en que pueda soportar. Que crea que los pecados cometidos desde el día en que nació están ordenados ante HaMakom, sin que falte ni uno solo, y que no hay olvido ante el trono de Su gloria. Si no repara, habrá de rendir cuentas, pues «no absuelve del todo» (Shemot 34:7): solo absuelve a los que hacen teshuvá. Por eso también en esto ha de abrir bien los ojos y anotar por escrito lo que conviene hacer según sus fuerzas —mortificaciones y enmiendas— y no pasarlo por alto.

Que recuerde asimismo las bondades de HaShem, todo el bien que le ha hecho desde el día en que nació, y que dé gracias según sus fuerzas. Y qué bueno y qué grato es que se comprometa a hacer algo —conforme a lo que le haya sucedido— para recordar Sus maravillas, bendito sea; y que se someta y diga «katonti mikol hajasadim» —soy pequeño ante todas las bondades— (Bereshit 32:11). Conviene también recordar siempre la grandeza de Dios y Su providencia particular. Y otras muchas remembranzas semejantes, según sea cada hombre y según lo que necesite allí donde su yetzer lo domine: que lo anote todo por escrito, y día tras día añada saber y añada a lo escrito, y lo lleve consigo y lo lea como una norma, sin saltárselo. Solo que esto lo asuma con toda firmeza, con mucha energía y empeño: no dejar de leer ni de recordar, con la boca y con el corazón, lo que tiene anotado, día tras día, o una vez por semana, o al menos una vez al mes. Así verá maravillas de cuánto puede su fuerza para vencer al yetzer: poco a poco lo irá expulsando —si es piedra, se deshace; si es hierro, se hace pedazos (Kidushín 30b)— y hallará con qué redimirse.

Hay todavía otra clase de recuerdo que exige mucho: recordar lo que se ha estudiado. Cierto es que ese don viene de Elohim y no todos lo alcanzan; pero la norma de todo hombre, en todo lo que toca a las buenas midot, es que haga cuanto esté en su mano. Hallamos (Berajot 38b; Pesajim 68b) que grandes hombres del mundo, maestros del Talmud, repasaban su estudio cada treinta días para no avergonzarse en el Mundo Venidero, donde se dice: «Dichoso el que llega aquí con su estudio en la mano». Y nosotros, ¿qué podríamos responder tras ellos? Si ellos dijeron (Eruvín 53a) «somos como un dedo en un pozo para el olvido», ¿qué diremos nosotros, que hemos menguado muchísimo? Al menos pesa sobre nosotros la obligación de reconocer lo poco que valemos y de repasar una y otra vez las leyes necesarias.

Y quienes se sientan en los estrados del juicio y los que dictan enseñanza en Israel, que no instruyan ni resuelvan ningún din —ni de lo prohibido y lo permitido, ni de asuntos de dinero— si no es a partir del libro, tras buscar y rebuscar, aunque el asunto les resulte más claro que un huevo en el kutaj. Y que no atestigüe sobre ningún din diciendo que lo vio, lo supo o lo oyó, ni se fíe de su memoria aun cuando le parezca tan seguro como que su propia hermana le está prohibida; pues en esta generación huérfana la memoria engaña mucho. Por eso pesa sobre nosotros la obligación de que el libro de la Torá no se aparte de nuestra boca, en la halajá y en la práctica. Que los talmidei jajamim se estremezcan ante la idea de dictar halajá de memoria. ¡Ay de esa vergüenza mal entendida, cuando a alguien le da reparo admitir que no domina la halajá y entonces instruye y juzga a la ligera, fiándose del recuerdo! Esta actitud siembra ruina y «ha derribado a muchas víctimas» (Mishlé 7:26). Ojalá que, tras estudiar largamente en los libros, dé la enseñanza justa a su tiempo y dicte un juicio conforme a la verdad.

Hay aún otro recuerdo, también obligado: recordar el bien que se recibió del prójimo. Sea poco o mucho, que lo tenga presente entre sus ojos todos los días de su vida, para devolverle el favor, reconocerle la bondad y no ser un ingrato. En cambio, hay un recuerdo que no es bueno: acordarse del mal que el prójimo le hizo, del daño con que le pagó; pues con ello transgrede lo que dijo la Torá, «no guardarás rencor» (Vayikrá 19:18). Por eso, que se sobreponga con todas sus fuerzas y arranque el resentimiento de su corazón. De esto ya escribimos en su lugar, en la voz «Rencor», y véase más arriba la voz «Amor al prójimo».