Capítulo 108

El matrimonio es una mitzvá del padre hacia el hijo: cuando este llega a los dieciocho años —y a más tardar a los veinte— casarlo con una mujer. Es sabido el dicho de nuestros sabios (Kidushín 29b): hasta los veinte años Hakadosh Baruj Hu está sentado y aguarda cuándo tomará esposa; de ahí en adelante dice «que se le pudran los huesos». Y añadieron (allí mismo) que, pasados los veinte sin haberse casado, todos sus días transcurren entre pensamientos de pecado. ¡Ay del padre cruel con sus hijos, que les acarrea un mal tan grande! En un caso así el hijo no está obligado a honrar a su padre; sea audaz como el leopardo para reclamar de palabra —con respeto, por medio de otros— y buscar el sosiego que conviene a su alma, pues grande es la transgresión hecha por amor del Cielo. Y con mayor razón, si el hijo es dueño de sí mismo, pesa sobre él la obligación de apresurarse a tomar esposa y no obrar en falso contra su propia alma. Y si es pobre y su mano no alcanza para el sustento de mujer e hijos, y por eso nadie quiere emparejarse con él, aun así haga cuanto esté en su poder: busque a alguna mujer pobre, aunque no le aporte nada, y confíe en HaShem, que en pago por ello le derramará bendición. Y aunque ella sea oscura y sin hermosura —«engañosa es la gracia y vana la belleza» (Mishlé 31:30), y el precepto de Adonái es puro— ella lo ayudará a engendrar hijos de buena estampa. Y si no la halla en su ciudad, vaya de ciudad en ciudad y de país en país, y quítese la máscara de la vergüenza para buscar esposa, pues ella es la piedra angular del cerco del pudor y del orden de la santidad.

También respecto a la hija ordenaron nuestros sabios (Pesajim 113a): «ha madurado tu hija: libera a tu esclavo y dásela». Feliz el hombre que atiende las palabras de los sabios. Pero el asunto no queda del todo en manos del hombre, pues no puede entregarla a un vil y malvado; y que no aspire a lo alto buscando un hombre pudiente en bienes, sino que, aun cuando solo encuentre a un hombre pobre, modesto y digno, que camina con integridad por la senda de los buenos, se apresure a desposarla con él, pues «la bendición de Adonái enriquece» (Mishlé 10:22). Es sabido también su dicho (Pesajim 49a): venda siempre el hombre todo lo que tiene y case a su hija con un talmid jajam. Y dijeron asimismo (Bava Batra 110a): quien toma mujer, examine a sus hermanos, pues la mayoría de los hijos se parecen a los hermanos de la madre, y así tiene la garantía de que sus hijos serán talmidei jajamim. Y quien no tenga los ojos nublados verá con claridad la excelencia de la Torá —«de lejos trae su pan» (Mishlé 31:14)—: acrecienta el honor de su casa, le da un buen final y esperanza, y vivirá una vida apacible. Pues, sin duda, quien es talmid jajam cumple las palabras de los sabios que dijeron (Bava Metzia 59a) «honrad a vuestras mujeres», y la ama como a su propio cuerpo, y la honra más que a su cuerpo, y pasa por alto la ofensa por el shalom bayit, y no es rígido dentro de su casa, y demás; cuántas buenas cualidades tiene el talmid jajam, y por encima de todo, que la hace partícipe de todo. Resulta, pues, cuán buena es la porción de ella en este mundo y cuán grato su destino en el mundo venidero. No así quien entrega su hija a un am haáretz, aunque sea rico: su persona no vale un dinero, y a veces aquella riqueza se pierde, y «todo defecto hay en él», y pisotea, y desgarra, y maldice, y ella queda en amargura y amarga será al final.

Siendo así, el hombre sensato lo verá con sus ojos y su corazón lo comprenderá: no pondrá los ojos en el dinero, sino que escogerá para sí hombres sabios, temerosos de Elohim, aunque sean los más pobres de bienes, pues «mejor un mendrugo seco con tranquilidad que una casa llena de banquetes con discordia» (Mishlé 17:1). También dijeron (Yevamot 63a): baja un peldaño y toma esposa. Y quien escucha el consejo de los sabios (Mishlé 12:15) mora seguro. Y la mitzvá de atender las palabras de los sabios bien merece proteger, para que su unión salga hermosa.

Y en verdad, de HaShem viene la mujer para el hombre, y cuarenta días antes de la formación del feto sale una bat kol y dice: «la hija de fulano para fulano» (Sotá 2a). Con todo, yo, pobre de mí, ya he resuelto sobre esto y cosas semejantes que, según parece, hay tres clases de decretos. Uno: que decreten sobre él que le venga el bien y no lo alcance mal alguno, y entonces el bien le llega aun a su pesar, conforme a lo que expusieron sobre af meromam. Segundo: que decreten sobre él un decreto duro y malo, escrito y sellado, y entonces nadie lo salva. Tercero: que decreten sobre él que le venga conforme a su petición y a su empeño. Por eso hay que temer, no sea que él pertenezca a la tercera clase que dijimos; que haga todo cuanto esté en su poder y venda todo lo que tiene para adquirir una buena porción en su suerte, pues «si el hombre diera toda la hacienda de su casa por amor» (Shir haShirim 8:7), tal es la obligación.

Y en lo dicho se incluye que, si prometieron darle mucha dote y regalos y luego su mano flaqueó, o no quieren dárselos, no por eso demore la unión ni la deshaga, sino que crea en HaShem y confíe en Él, que es quien da a cada uno lo que le corresponde, de su mano generosa, multiplicando la buena medida. Y vale más una hora en que se adelante y se salve de la transgresión —que es como espada afilada— que todo el tesoro de cuanto objeto precioso hay. Y como son conocidas las palabras del santo Zóhar, que a veces las culpas atrapan al malvado y toma una mujer que no le conviene, que no es su verdadera pareja, y al final, cuando llega el momento de devolver lo perdido a sus dueños, hay quien perece sin juicio y se aparta un alma en favor de otra. Y ya se ha dicho también que a veces el decreto es que el asunto quede pendiente de la plegaria, y según el empeño y la diligencia así le dispondrán una buena esposa. Y es sabido que la rectitud del hombre y su servicio al Santo, bendito sea, dependen en gran parte de que siga los consejos de su mujer, y «si lo merece, [ella es] una ayuda; si no lo merece, se vuelve contra él» (Yevamot 63a). Siendo así, conviene anticipar la plegaria a la aflicción, y todo joven y toda doncella temerosos de HaShem ordenen su plegaria, y también el padre derrame su alma ante HaShem por su descendencia, para que su unión salga hermosa; y para esto también alcé mi mano y lo apoyé en mi libro de plegarias, con la ayuda del Cielo.

Ahora bien, en cuanto a la unión conyugal, es sabido que es una mitzvá de las de la Torá (véase Ketubot 47a), pues está escrito (Shemot 21:10) «y su oná no disminuirá». Por eso disponga el hombre y ordene sus asuntos con criterio, según la Torá, tal como se explica en los libros, y repase las leyes una y otra vez. Y feliz el hombre que cuida de que su oná sea de Shabat a Shabat, pasada la medianoche; aunque en esto todo es según la persona, y según lo que él vea: que su mujer lo desea y se le insinúa —pues sobre esto dijeron (Nedarim 20b) que tendrá hijos dotados de discernimiento—. En todo caso, no incite al yetzer hará dentro de sí ni «dé a las mujeres su vigor» (Mishlé 31:3). Y es conocido lo que escribió el Rambam (Hiljot Deot 4:19): que noventa y nueve mueren por exceso de intimidad y uno por causas naturales. Y puesto que la mujer no es sino para los hijos (Ketubot 59b), y toda la perfección del hijo en carácter y entendimiento depende del momento de la unión y de la intención de la unión, por eso con fuerza y con brío se esfuerce el hombre por cumplir su mitzvá —«cada cosa a su tiempo» (Mishlé 15:23)—, y pongan empeño marido y mujer en su mitzvá, pensando pensamientos puros, limpios y claros, sin que se acerque a su mente ningún pensamiento ajeno; pues está cerca de que su intimidad sea una unión de fornicación, y hieren almas, y engendran hijos extraños: malos, pecadores, necios, hijos que corrompen, «todo defecto en ellos». ¿Y de qué se quejará el hombre vivo cuando tenga mala descendencia dentro de su casa? Cada cual por sus pecados, pues él mismo se causa el mal. Y esta es una dolencia grave y una crueldad mayor que la de quienes degüellan niños; y si los hijos supieran que él les causó el daño, clamarían amargamente contra él diciendo: «¿por qué nos enturbiaste, y en culpa nos concebiste?». Y cuando carguen con su iniquidad, el padre y la madre toman la primera parte, pues ellos son los padres de la impureza y no recae tanta culpa sobre los hijos; porque, siendo el cimiento endeble, la raíz mala y la klipá envuelta en el alma, ¿qué puede hacer aquel hijo para no pecar, si «el alma del malvado desea el mal»? Y se requiere gran esfuerzo, fatiga y mucho trabajo para tanto, y aun así quizá logre volver del revés su naturaleza y su temperamento perverso.

No así los santos que cumplen su mitzvá en santidad y pureza, como es debido: comen sus frutos en este mundo, al alegrarse en los que salen de sus entrañas, siendo estos frutos santos de alabanza, hombres sabios y entendidos, íntegros en carácter y en juicio, llenos de conocimiento y de temor de HaShem —que no hay para el hombre en el mundo alegría mayor que esta—, y les dan deleites a su alma en el mundo venidero. ¿Qué diremos, si la boca no alcanza a decir el mal del hombre que no se cuida de santificarse en el momento de la intimidad, y cuánto bien al que sí se cuida, tanto hombres como mujeres, para que su simiente sea simiente santa, simiente de varones? Siendo así, cuídese cada hombre y advierta a su mujer, a sus hijos e hijas y a todos los que están bajo su autoridad, con gran advertencia, y alce su voz como un shofar ante los suyos. No se avergüence ni se cohíba de hablar de las cosas que hay entre un hombre y su mujer, por el honor de Dios y su santidad, y clame como una grulla diciendo: «apiadaos de vuestro Hacedor, de vosotros mismos y de las almas de vuestra descendencia, y sed muy cuidadosos; sed fuertes y valientes para santificaros en el momento de la intimidad».

Y «el vivo lo ponga en su corazón» (Kohelet 7:2) en ese instante: mi propósito es cumplir la mitzvá de mi Creador, y nada más, no por mi placer, sino que todos mis actos sean para reparar las cosas en su raíz, en el lugar supremo, pues son cosas antiguas y hondas. Feliz el nacido de mujer que merece reparar cosas que se hallan en la cima del mundo, y Aquel que es santo y cuyos servidores son santos observa cuándo vendrá la gota de la que se forma un tsadik, como dijeron (Nidá 31a) sobre el versículo (Bamidbar 23:10) «el número de la cuarta parte de Israel». ¡Ojalá mi simiente sea simiente santa! O diga en voz alta, de modo que también su mujer lo oiga y ponga ella también su mente en ello: «Padre misericordioso, dame simiente santa, simiente de varones semejantes a Avraham, Yitsjak y Yaakov, y al Rabí Fulano y al Rabí Fulano». Y proponga que cumple la mitzvá según el parecer y la intención de ellos, y se apoye en ellos. Y considere que unirse con su mujer es como entregar su alma a la muerte por la santificación del Nombre.

Es sabido que hay que lavarse las manos antes de la intimidad, si es después de haber dormido. Y qué bueno que, tras lavarse las manos, ordene su plegaria antes de la unión y diga «leshem yijud kudshá berij hu ushjinté», etc.; y con la ayuda del Cielo también esto lo apoyé en mi libro de plegarias. Y escribieron que es bueno concentrarse en ese momento en las combinaciones del Nombre Shad-ai. Y yo digo que es bueno concentrarse en el versículo Shemá Yisrael con todas sus intenciones y en la parashá de Ve'ahavtá. «Oiga el sabio y aumentará su saber»: profundice y eleve hacia lo alto para amar a HaShem y adherirse a Él. Y también transmita y enseñe a su mujer que le haga, antes de la intimidad, las señales que Yaakov entregó a Rajel: que le sostenga el pulgar del pie derecho, el pulgar de la mano derecha y el borde superior de la oreja derecha, y después se acerque a su mujer en santidad y con gran recato, conforme a la ley y la halajá. Y tras la intimidad vuelvan a lavarse las manos, y derrame agua clara en torno a su lecho: este es un camino recto para expulsar la simiente mala. Con tal cuidado se guarde y advierta a sus jóvenes, y felices sus hijos después de él.

Y la gran salvaguarda para pensar pensamientos puros es que su mente esté clara en ese momento, y que no esté embotado por el sueño; porque entonces su corazón no está con él, y piensa pensamientos ajenos y musitaciones malas, como quien sueña un sueño, y sobre esto se dijo (Mishlé 19:2) «también sin conocimiento el alma no es buena». Por eso he dicho que en las noches cortas, cuando teme no estar despierto por la noche, o que, si despierta, estará embotado por el sueño, en todo caso «los diligentes se adelantan», y es mejor que cumpla su mitzvá al comienzo de la noche; y puesto que su intención es grata al Cielo, también sus actos serán gratos, pues dijeron (Nazir 23b) «grande es la transgresión hecha por su propio fin». Y escribieron en los libros que la reparación principal del hijo depende del pensamiento de la mujer, de manera que, aunque él sea cuidadoso, si ella no lo es, ¿qué logró el tsadik? Por eso no deje de advertirla y recordárselo de tiempo en tiempo, en cada oná, sobre este asunto. Y cuídense marido y mujer de examinarse bien y de no tener necesidad de aliviar sus orificios en ese momento, pues esto hace que los hijos mojen sus camas. Y cuídense también de que su vientre no esté hinchado y lleno de comida, pues eso causa al hijo torpeza y necedad, y lo hace pesado y perezoso. Estas son algunas de las sendas de los rectos, cuyos caminos son el camino de los tsadikim; «oiga el sabio y aumentará su saber», y sea su simiente pura, tsadikim, y mucho bien para los padres y los hijos.

Y forma parte de que su simiente sea simiente santa el cuidarse y guardarse de los hijos de las nueve midot que enumeraron los sabios (Nedarim 20b), de quienes se dijo (Yejezkel 20:38) «y apartaré de vosotros a los rebeldes y a los que se rebelan contra Mí». Asimismo, cuídese de no tomar una mujer indigna, y examínela bien por medio de sus parientes, e indague con siete indagaciones hasta saber qué clase de mujer es y cuál su naturaleza; pues en verdad dijeron (Yevamot 63a): con ponderación toma esposa, ya que esto no es una prenda o un tallit que, si no le agrada a la vista, se lo quita y lo cambia. Por eso abra bien los ojos, antes de que lleguen los días malos y un golpe grave, «una mujer más amarga que la muerte». Y no tome una mujer indigna por el dinero, que se consume y se pierde como la hierba, «y su fuego no se apaga». Y puesto que entre las nueve midot están los hijos de la mujer aborrecida, siendo así, conviene a todo hombre no concertar la unión de sus hijos e hijas sino con el conocimiento y la buena voluntad de ellos; y todo esto es una señal: si el asunto viene de HaShem y ella es su verdadera pareja, «hueso de sus huesos», acérquese a ella, y estará con él en paz y en rectitud.

Y de lo dicho se desprende también que no tome viuda, pues ella no sella pacto sino con quien la hizo mujer. Y es probable que su mente esté puesta en su primer marido, con lo que habrá varias mentes en un solo lecho; y más aún si el primero le fue grato y el segundo le resulta más áspero que aquel, pues sin duda no olvidará al compañero de su juventud y despreciará al segundo en su corazón. Tanto más cuanto que dijeron en el santo Zóhar que quien toma viuda entra en gran peligro, como quien se arroja a nadar en el gran mar. Por eso, el hombre temeroso no tome viuda ni divorciada, sino solo doncella; salvo que sea entrado en años, o que no encuentre doncella para tomar, en cuyo caso no deje de cumplir la periá urviá, sino que tome la que su mano halle. Y estas son las maravillas del Íntegro en el saber, y «Adonái no negará el bien a los que andan con integridad» (Tehilim 84:12).