Capítulo 110

Es sabido el episodio que trae el Talmud (Ketubot 67b): Mar Ukva, a la hora de su muerte, revisó la cuenta de la tzedaká que había dado, y ascendía a la suma de siete mil dinares de oro. Entonces dijo: «El camino es largo y las provisiones, escasas» —y repartió para tzedaká la mitad de sus bienes. Pues aunque dijeron (allí mismo) que quien reparte no reparta más de un quinto, eso vale en vida; a la hora de la muerte, en cambio, está permitido. El hombre lo comprueba con sus propios ojos: cuando emprende un camino, según el trayecto que va a recorrer y según los días que estará en él, así debe adelantarse con la debida antelación y preparar la provisión para su viaje. Sal y calcula, entonces, conforme a lo que ha de permanecer en el mundo venidero —que es todo largura, años sin número—: aunque el hombre viviera miles de años, y aunque enviara por delante en tzedaká mil veces mil y miríadas de miríadas de dinares de oro, no le bastarían.

Y si dijeras: puesto que nadie puede cumplir su obligación de enviar al mundo venidero lo suficiente para su necesidad, y si preguntáis «¿qué comeremos?», por fuerza hay que concluir que Hakadosh Baruj Hu obra con jésed y otorga un regalo gratuito —siendo así, aunque no enviemos nada, comemos a la mesa del Rey. Esto, sin duda, es vano. Porque cuando el hombre hace todo cuanto está en su mano, entonces es sustentado por derecho propio todos los días del mundo, en el mundo venidero. El siervo bien puede decir: «amé a mi señor y deseaba servirle, si él me lo hubiera permitido», y «más vale para mí una hora de Torá y buenas obras que toda la vida del mundo venidero» (Avot 4:17). Y puesto que Hakadosh Baruj Hu lo retiró del mundo, o no le dio riqueza para repartir más, es de justicia que reciba su recompensa completa todos los días del mundo. No así los malvados, que no hacen el bien que está en su mano hacer: a ellos no les dan en el mundo venidero sino en la medida de lo que hicieron —y cuando se agota el capital, tienen que volver en guilgul a este mundo para ganar, a fin de comer de lo suyo. Pues en el mundo venidero no se da tzedaká; que si allí fuera posible darla, no haría falta que el hombre naciera y viniera a este mundo, como es sabido por lo que escribieron los comentaristas (véase Talmud Yerushalmi, Orlá 1:3): que la razón de la creación del hombre es que disfrute de su propio esfuerzo, porque quien come lo que no es suyo se avergüenza de mirar de frente a quien se lo dio. Y además, HaShem podría decirle: «¿por qué he de darte tzedaká? ¡Podías haber ganado y preparado la provisión para tu camino, y no quisiste!». ¿A qué se parece esto? A quien tira su dinero a la perdición y luego va pidiendo tzedaká —con quien, sin duda, se enojarán, no se apiadarán de él y no habrá quien le tenga compasión. Y si alguien alegara que «la levadura que hay en la masa» —el yetzer hará— lo entorpece, y que no puede ganar ni está en su mano hacerlo: ¡ojalá ese argumento eximiera al hombre del día del juicio! Pero todo el mundo sabe que a quien esgrime esa alegación no lo exime.

De todo lo dicho has de entender que aquello de que el hombre cumple su obligación dando el maaser vale solo mientras vive, para que no empobrezca y tenga que depender de los demás; pero recae sobre él la obligación de disponer, con todo rigor y de manera efectiva, que tras su muerte aparten de sus bienes una parte, la primera de todas, conforme a la bendición que HaShem le haya concedido, para hacer con ella mitzvot y buenas obras. Que haga la cuenta de cuánto basta a sus hijos para sustentarse con dignidad, y el resto lo tome para sí mismo. Y ya escribió el Mahari'a en el libro Brit Olam (comentario al Séfer Jasidim, § 344); estas son, en resumen, sus palabras: ponga el hombre en su corazón que todo su afán y todo su deseo es dejar a sus hijos una gran riqueza; y aun si no tiene hijos, se compadece de algún pariente para dejarle oro por millares de miríadas —¿y cómo no se compadecerá de sí mismo, para no quedar desnudo y vacío en el mundo venidero? No hay en él conocimiento ni entendimiento para dar vida al corazón de los abatidos con aquello que HaShem le agració —lo cual le sería bueno para expiar la transgresión, para acercar la salvación y para preparar vestiduras y manjares a su alma santa. Y aunque se compadezca de su hijo o del hijo de su hermano, aun así él tiene prioridad para tomar una parte, la primera, para reparación de su alma santa. Considérese, al menos, como uno más de sus hijos, y tome su parte consigo —para darla a los pobres y a los talmidei jajamim, y que quede atesorada en lo alto. ¿Qué provecho llega a su alma por dejar a sus hijos una gran riqueza, mientras él se va con las manos vacías y queda verdaderamente pobre? Y tras su muerte irá cada vez más menguado y doliente, y él mismo verá la necedad y el desatino de sus actos, y su dolor se enturbiará y su alma se enlutará por él. Este es, en esencia, el contenido de sus palabras. Y he sentido envidia de los insensatos ismaelitas, que a la hora de su muerte dejan una parte de sus bienes para atender necesidades públicas o para su casa de oración —¿y nosotros, por qué hemos de quedar en menos? Así pues, el hombre que desea la vida eterna y no verse obligado a pasar por el peligro y el mal del guilgul, que haga todo cuanto esté en su mano —con su cuerpo y con su dinero—, y prepare la provisión para su camino. Entonces marchará hacia su fin y reposará, y su alma se deleitará en la abundancia, entre las luces supremas, y le darán una heredad sin límites.