Capítulo 113

Menospreciar la dignidad de los demás es algo de lo que hay que cuidarse mucho: no rebajar su honra ni con palabras ni con actos. Y hace falta un gran discernimiento para entender qué es menosprecio. Nadie queda limpio de él salvo quien se cuida y se apura en pensar muy bien antes de hacer nada a otro, o de decirle algo, o de hablar sobre él. Que se imagine a sí mismo en su lugar: si su compañero le hiciera, le dijera o dijera de él lo que él va a hacer o a decir, y aquello le pareciera un menosprecio y sintiera el dolor de ello, entonces que tampoco se lo haga al otro. Dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «Lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero» (Shabat 31a) — y este es un gran principio de la Torá. Y con razón enseñaron que «todas las llagas puede verlas el hombre, salvo las propias» (Negaím 2:5). Dijo el sabio: nada hay en el mundo tan fácil como hallar y reconocer los defectos ajenos, y nada tan difícil como reconocer los propios.

El hombre íntegro que teme a HaShem no se dejará arrastrar por el provecho, ni por su propia honra, ni por el gusto de su cuerpo, hasta el punto de rebajar la dignidad de su prójimo en beneficio de sí mismo, de su placer o de su interés. Por ejemplo: si lo sospechan de algo malo, no dirá «yo no lo hice, lo hizo fulano» — porque el Talmud enseña expresamente que eso se llama lashón hará (Bavá Batrá 164b). Y hay hombres malos y pecadores que, para aumentar la risa y el jolgorio insensato, o para hacer reír a los ricos y que estos les suelten una limosna, rebajan la dignidad de un hombre íntegro y multiplican las burlas contra él (a esto lo llaman, en nuestra lengua, mazcariar y ziflinear, y en la lengua de Ashkenaz, geringschätzung ist verachtung). Son como aquel que, enloquecido, dispara flechas encendidas y se divierte con la sangre del otro. ¡Ay de ellos, desdichados, cuánto se lamentarán! Se hicieron mal a sí mismos, y el mal caerá sobre ellos, conforme a lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: la burla empieza en sufrimientos y termina en destrucción, rajmaná litslán (Avodá Zará 18a) — como ya escribimos en su lugar. Y quien hace esto, su propia carne le dolerá por haber irritado a su Creador, pues cree que cumple un precepto al alegrar a la gente; pero el fin de los que obran y se regocijan con estas cosas malas es descender enlutados al Sheol, si no ponen el corazón en hacer teshuvá.

¡Y cuánto deben cuidarse los talmidé jajamim, cuando se ocupan de la Torá o cuando escriben, de no soltar palabras de menosprecio — nada de aquello que a él le parecería impropio de su honra si se lo dijera su compañero! Y aunque su compañero se salga de lo debido y le hable con dureza, él hará lo suyo y guardará su boca con freno, para no pecar con la lengua. Sobre todo delante de la gente sencilla hace falta un cuidado extremo, honrándose uno a otro en el habla, para que no digan aquello de «las rameras se acicalan unas a otras…» (Shabat 34a), y haya profanación del Nombre. El hombre recto no menospreciará la dignidad de ninguna criatura, y menos aún la de su mujer y sus sirvientes: que estén sometidos a servirle no le da permiso para rebajar su honra. ¿Qué ventaja tiene un hombre sobre otro? Pequeño y grande allí están (Iyov 3:19), e incluso puede que el siervo sea más libre que su señor ante el Omnipresente. Por eso, aunque transgredan su voluntad, los reprenderá con palabras amables y los guiará con calma, tal como querría que hicieran con él si fuera él quien sirviera bajo otros.

Y ni siquiera consigo mismo conviene comportarse con menosprecio ni hacer algo que sea impropio de su honra, pues la Torá se apiada de la dignidad de las criaturas y eximió del precepto de devolver lo perdido al anciano para quien recogerlo sería indigno. Cuánto más el talmid jajam — y en especial quien es dirigente de la comunidad — que debe conducirse con gran decoro y no rebajar su honra, por amor al Cielo, de modo que su respeto y su temor recaigan sobre las criaturas y sus palabras sean escuchadas. Ya dijeron: una vez que un hombre es nombrado dirigente de la comunidad, le está prohibido hacer labores manuales delante de tres personas (Kidushín 70a). Y todo talmid jajam debe reducir su permanencia en las sinagogas de los ignorantes y no conversar tanto con ellos — y esto no entra en la categoría de soberbia, jas veshalom. Pues enseñaron en el Talmud que a aquel con quien Resh Lakish se dignaba hablar en el mercado, le fiaban mercancía sin testigos (Iomá 9b); y jas veshalom pensar de Resh Lakish que fuera soberbio, jalila. Es, más bien, que así conviene conducirse con decoro según la talla de cada hombre, y que uno solo se junte con los de su especie, conforme a su sabiduría y conforme a sus años. (Y dijeron nuestros maestros de bendita memoria: ¿a qué se parece el talmid jajam ante el ignorante? A una jarra de oro. Si comió con él, se vuelve de plata; si bromeó con él, se vuelve de barro quebrado, que ya no tiene arreglo (Sanhedrín 52b).) Solo para enseñar Torá y transmitirla se rebajará hasta hacerse humilde como el hisopo, y hablará largamente con todos, pequeños y grandes. Y del mismo modo, todo asunto de mitzvá lo hará por su propia honra y con sus propias manos, y esa es su honra — como hallamos que los grandes de Israel obraban ellos mismos en honor del Shabat (Shabat 119a). Y David, el rey, la paz sea con él, danzaba con toda su fuerza ante el arón sagrado, y dijo: «Y me humillaré aún más que esto, y seré vil a mis propios ojos» (Shemuel II 6:22). Y está escrito: «De todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99). Dijeron nuestros maestros de bendita memoria: ¿quién es sabio? El que aprende de todo hombre (Avot 4:1). Este es el camino recto, que es gloria para quien lo practica y gloria le trae de parte de los hombres.