Capítulo 116

Qué bueno y qué grato es anotar por escrito un recordatorio de cada cosa —lo mismo para asuntos mundanos que para asuntos del Cielo. Como el olvido es tan frecuente y la muerte tan común, al hombre le conviene dejar apuntado todo lo que hizo y realizó, todo lo que compró y vendió, todo lo que otros le deben y todo lo que él debe a otros. Ni siquiera de un día para otro sea perezoso en escribir un recordatorio; y de igual modo, de toda cosa que tenga que hacer o decir, que anote un recordatorio. Yo tengo por costumbre que, cuando bebo agua antes del café —caso en que es fácil olvidar la berajá de Boré Nefashot—, en cuanto termino de beber giro mi anillo hacia el otro lado del dedo, o a otro dedo, y así me acuerdo. Y lo mismo hago con todo lo que necesito recordar: ese es mi método. Así, cada hombre debe hacerse una señal para acordarse y no olvidar cumplir cuanto le corresponde, sea cosa opcional, sea mitzvá; de este modo recordará lo olvidado, hallará sosiego y quedará saciado de bienes.

Del mismo modo, es bueno y hermoso anotar recordatorios con un resumen de las leyes necesarias que uno no domina. ¡Cuánta vergüenza les toca a esos amos de casa que año tras año dudan y preguntan si hay que decir Shehejeyanu en la noche del segundo día de fiesta de las diásporas! O que no conocen las leyes que atañen y hacen falta en la tefilá de Shemoné Esré por si se equivocan en algo. Y como estas, muchísimas dudas dentro de las dudas, en cosas que solo se practican de tiempo en tiempo. Al hombre le conviene que, cuando pregunte una vez y le respondan, lo apunte por escrito: así sabrá qué hacer, no pasará vergüenza y no tropezará jamás. Ya antes, en las entradas «Hajaná» (preparación) y «Zejirá» (recuerdo), escribimos cosas que hay que recordar; míralo allí. (Y si HaShem me ayuda, tengo la intención de anotar por escrito las transgresiones y las malas midot en que muchos incurren, la gravedad de cada una y el modo de conducirse, todo en un resumen conciso, de manera que uno lea lo apuntado cada día y aparte de ellas su mano, con siatá dishmayá; que HaShem lleve a término mi obra y me ayude por el honor de Su nombre.)

Hay diez recuerdos que se nos ordena recordar cada día, y están anotados en el sidur «Tefilá Jadash Bejodshó». Quien desee cumplir las mitzvot, que no deje de recordarlos con la boca y no los olvide en el corazón. Lo esencial está en esforzarse por alcanzar el provecho que se desprende de recordarlos —pues esa fue la intención del Creador, bendito sea Su nombre, al ordenarnos recordar. Que no lo haga sin poner atención en lo que Él hizo y obró, sino que ponga el corazón y se esfuerce en guardar y cumplir. Por ejemplo, al recordar la salida de Mitsraim, que recuerde Su inmensa bondad, Su amor y Su compasión para con nosotros cuando éramos un pueblo en medio de otro pueblo; y la fuerza de Su poder, que trastocó las constelaciones y quebró los cerrojos de hierro, y nos sacó con mano fuerte y brazo extendido —maravillas tan grandes que la mano de nuestro entendimiento no alcanza a comprender lo que hizo con nosotros. Por eso estamos obligados a servirle con el servicio de un siervo.

Así también, al recordar el Shabat, que recuerde que Él es Señor de toda la creación, pues «en seis días hizo Adonái los cielos y la tierra» (Shemot 20:11); y qué muestra de amor tan especial se nos dio, que nos legó el día de Su descanso: no hizo así con ningún otro pueblo. También aquí la mano de nuestro entendimiento no alcanza a expresar cuán grande es el bien del Shabat.

Al recordar el maná y recordar que es Él quien da la fuerza, que grabe en su corazón que es Él quien «da la fuerza para hacer riqueza» (Devarim 8:18) y quien da pan a toda carne, a cada cual según los suyos; que el que junta mucha mercancía no tiene de más, y el que junta poco no tiene de menos. Con esto no se fatigará por enriquecerse ni se apartará de lo justo y lo verdadero, sino que confiará en el nombre de HaShem, pues Él empobrece y enriquece.

Al recordar el episodio de Amalek, que ponga en su corazón el dolor del Cielo —pues el Nombre no está completo ni el Trono está completo, por nuestras muchas culpas— y que se disponga a volver y a enmendar sus actos, para no ser él la causa del daño.

Igualmente, al recordar Yerushaláyim, que la recuerde de veras, que gima con amargura, que derrame su plegaria y pida perdón.

Al recordar el momento del monte Sinai, que grabe en su corazón la grandeza de Su amor, bendito sea, y del deleite que tiene con nosotros —como un padre se complace en su hijo—, y el inmenso bien que hizo a la casa de Israel, mayor que todos los bienes del mundo, al escogernos y darnos la sagrada Torá: ¡dichosos de nosotros!

Al recordar cómo nuestros padres irritaron a Hakadosh Baruj Hu, que grabe en su corazón Su amor y Su compasión aun en el momento de la ira, y la grandeza de Su paciencia con nosotros.

Al recordar lo que Balak y Bilam tramaron hacer a nuestros padres, que lo grabe en su corazón, para conocer las obras justas de HaShem y cuánto le somos queridos. Todo apunta a un mismo fin: despertar el amor, pues así corresponde amar a quien nos hizo el bien. Cuando andábamos por camino descarriado, Él nos amó de buen grado y multiplicó Sus mercedes sin fin ni término, hasta donde la mano de nuestro entendimiento no alcanza ni una parte entre mil millares de millares y muchas miríadas: ¡qué grande Su bondad y Su gracia amorosa con nosotros! Siendo así, no corresponde ser ingrato ni pagar mal por bien, jas veshalom, sino que estamos obligados a temer y a amar. Y saque un kal vajómer a partir de un ser de carne y hueso: si alguien le hace algún bien, según la medida de ese bien siente en su alma el deber de amarlo y de pagarle con lo mejor —cuánto más, sin medida posible, es su deber para con el Creador, bendito sea Su nombre.

Al recordar el episodio de Miriam la profetisa, que grabe en su corazón la gravedad, la enormidad, la fuerza y la magnitud del pecado del lashón hará, y saque un kal vajómer —un kal vajómer sobre otro kal vajómer— del episodio de Miriam, como se explica en el Talmud (Sifré, Ki Tetsé; Behaalotjá, Bamidbar 12:1; Avot deRabí Natán 9:2): si a Miriam, etc. Ve y aprende la gravedad del pecado del lashón hará, pues de todas las transgresiones de la Torá Hakadosh Baruj Hu no dejó memoria como la del pecado del lashón hará; y aun así, por nuestras muchas culpas, todos andamos descarriados como ovejas y todos caemos en el lashón hará. Ya dijeron en el Talmud (Arajín 15b) que es más grave que la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre. Que el hombre tiemble, se estremezca y ponga un freno a su boca: ese es todo el fruto del recuerdo, que grabe en su corazón el cumplirla y guardarla. Y al menos en el momento de recordar, que despierte y grabe en su corazón qué es esta mitzvá de recordar y qué razón tiene, y no cumpla la mitzvá como un precepto humano aprendido de rutina. Este es un gran principio, válido para todas las mitzvot de la Torá; y sobre ello escribiré más adelante en la entrada «Mitzvot», con siatá dishmayá.