Capítulo 117

Hace falta un gran anhelo y un gran amor por todo aquello que es un deber: por la Torá, por el testimonio y por cada midá. Es algo que se confía al corazón y necesita siatá dishmaya, la ayuda del Cielo. Sabemos que nuestro deber es servir a nuestro Creador con anhelo, con amor y con una alegría inmensa; pero ¿qué podemos hacer si el corazón no se nos despierta a ello? Nuestra pequeñez y nuestra corta comprensión son las que nos perjudican, y también nuestros pecados nos privan del bien —han oscurecido nuestros ojos para no ver qué es la mitzvá, cuán grande es su bondad y cuán bella, cuán buena es nuestra porción y cuán grata nuestra suerte al merecer dar najat rúaj a nuestro Hacedor, el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu; y cuán abundante es el bien reservado incluso por una mitzvá liviana, la más leve de las leves. Ve y aprende de Nevujadnetsar el malvado, que alcanzó gran honor y reinó sobre todo el mundo por los cuatro pasos que dio en honor del Nombre bendito (Sanhedrín 96a); cuánto más será, entonces, la recompensa de los tsadikim en el futuro por venir.

Y que aplique un kal vajómer: si siente anhelo y amor por la comida y la bebida, que agradan al paladar apenas un instante, y por ganar dinero, y por los demás placeres de este mundo y deleites humanos —que son vanidad de vanidades, sin sustancia alguna—, cuánto más habrá de sentirlos por la vida eterna y por dar najat rúaj a nuestro Hacedor, que nos eligió para estar ante Él, servirle y bendecir en Su Nombre, no habiendo bien mayor que este. Cuánto más, pues, debemos sentir anhelo, amor y una alegría inmensa. Cosas así ponga el hombre en su corazón, y persista en este pensamiento en los ratos libres, para despertar el amor y el afecto.

Y quien quiera alcanzar esta midá, este es su camino, el camino recto: que se entregue de lleno a la Torá y a las mitzvot, aun a la fuerza y contra su gusto; que se obligue a sí mismo y anule su voluntad ante la voluntad de su Dueño. Como dijeron (Pesajim 50b): ocúpese siempre el hombre en la Torá y en las mitzvot aunque sea shelo lishmá, no por su propio fin, pues de lo shelo lishmá se llega a lishmá. Así es también aquí: la virtud de las mitzvot de HaShem, que son puras, refina el alma y la purifica; y día tras día se le irán abriendo los ojos, hasta que le resulten dulces y sabrosos el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot más que toda la vida del Mundo por Venir. Y si le sobreviene algún percance impuro que lo aparte de la Torá y de las mitzvot, le será más amargo que la muerte —porque esta es la pura verdad—: ¿qué es nuestra vida sino servir a nuestro Creador, aferrarnos a Él y dar najat rúaj ante el trono de Su gloria? Y estando lejos de Él, mejor nos es la muerte que la vida.

La constancia en leer libros de musar y el hábito de ocuparse en la Torá y en las buenas obras son un principio grande. Pues si un hombre se acostumbró incluso a una buena práctica de jasidut y a un orden de santidad, y un día falta, le parece como si ese día no hubiera sido judío; y si escuchó siendo lo viejo ya suyo, escuchará también en lo nuevo (Berajot 40a). Pero si se afloja de día en día, el anhelo y el amor irán menguando, hasta que le resulte muy difícil guardar y cumplir. Y más aún: se le vuelve casi permitido desatender la mitzvá y la Torá y cometer toda transgresión. Por eso hay que ser fuerte y de firme vigor, sobreponerse como un león para montar guardia sobre la Torá y sobre el servicio. Y si su yetzer lo domina y lo vence, que vuelva a reforzarse —«el tsadik se aferra a su camino», el camino de la santidad—. Y cuando venga a cumplir una mitzvá que llega a su mano, que se anticipe y ponga en su corazón palabras que despierten el corazón para hacerla con anhelo, amor y gran alegría, como es debido. Y mejor todavía si dice también en voz alta palabras como estas: «este es mi deber y así me corresponde». Que haga un despertar externo con su cuerpo, con sus gestos y con una gran preparación, pues el despertar externo despierta el despertar interno.

Y es sabido que al que viene a contaminarse le abren la puerta, y al que viene a purificarse lo ayudan (Shabat 104b, Yomá 38b): el hombre se contamina abajo, y lo contaminan desde arriba; se santifica abajo, y lo santifican desde arriba (Yomá 39a). Una mitzvá arrastra otra mitzvá, y todo es según la abundancia de la obra, y grande es el estudio, porque lleva a la acción (Kidushín 40b) —hasta que a la sombra de Shadái se cobije—. En cambio, por los asuntos de este mundo que no sienta ni muestre anhelo ni amor, pues todo es vanidad y aflicción de espíritu; que actúe como quien está forzado por un demonio y como quien entra a hacer sus necesidades: que iguale el permanecer al salir.