Capítulo 12

Es sabido cuánto se explayó el sagrado Zohar, en la parashá Vayélej (folio 285), sobre lo grande e inmenso que es la recompensa de quien «guarda las fidelidades» —el que se sienta y aguarda a que llegue a sus oídos una berajá para poder responder amén—. En la misma medida es fuerte y grave el castigo de quien no se cuida de responder amén. En verdad se le eriza a uno el cabello al ver la severidad que encierra (ya copié las palabras del Zohar en el opúsculo «Orot Elim»; véase allí), y los corazones duelen por los muchos amei ha'árets que no se cuidan en absoluto. HaShem, que es bueno, perdone, pues todo el pueblo obró por inadvertencia.

Y puesto que está escrito «No niegues un bien a quien le pertenece, cuando esté en tu mano hacerlo» (Mishlé 3:27), cuánto hay que cuidar de decir las berajot en voz alta: si hay personas de quienes se sabe que desean responder, que no les niegue ese bien. Será para él una tzedaká más hermosa que ninguna, pues grande es quien hace merecer a otros —y a todo el que induce a su prójimo a un asunto de mitzvá, la Escritura se lo cuenta como si él mismo lo hubiera hecho (Sanhedrín 99b)—. Y escribieron además los poskim (Óraj Jaim, siman 167, seif 2) que quien responde amén lo haga también en voz alta, para que lo oiga el que bendice; y que el que bendice tenga la intención de oír el amén como parte de la respuesta, y el que responde tenga la intención de cumplir por el que bendice la obligación de responder. Así, por el que bendice y el que responde se ensalza al Altísimo, y sobre ellos vendrá la bendición del bien.

Y muy en especial debe cuidar quien dice el Kadish de decirlo como es debido; porque si dice «yitkadal veyitgadash» y cosas por el estilo, está profiriendo afrenta y blasfemia —¿cómo van a responder amén tras él?—. Y resulta que, además de ser castigado por afrentar y blasfemar hacia lo Alto, se le impone un castigo añadido por ser causa de que se anule la respuesta de los amenes. Igualmente, el Kadish ha de decirse con calma, para no provocar la anulación de la respuesta de amén tras «shemé dekudshá berij Hu» —de modo que un solo pecador echa a perder mucho bien—. Y lo mismo cuando se dicen las berajot del séfer Torá y las de la haftará: si las dice atropelladas y cortadas, cambiando y omitiendo, también provoca la anulación de la respuesta de los amenes; y por todo ello Elohim lo llevará a juicio.

Y también por esto se aflige el alma de quienes temen a HaShem, al ver el mal de los amei ha'árets que, creyendo procurar deleite (óneg) a su padre y a su madre, compran a precio pleno kadishes y haftarot; y sin duda que, en lugar de «óneg», provocan «néga» —plaga—, jas veshalom, al mencionar Nombres en vano, afrentar y blasfemar, y causar la anulación de la respuesta de los amenes, con lo que el Kadish y la haftará quedan invalidados por el defecto que de ellos sale. ¡Ojalá su corazón los moviera a dar a la tzedaká ese dinero que entregan por el alma de sus padres y parientes! Pues incluso quien tiene «lengua instruida» y dice la haftará y sus berajot como es debido, si su mano no alcanza para sostener lo uno y lo otro y ha de comprar la haftará a precio caro, digo yo que sin duda es mejor que dé el dinero como tzedaká a los pobres honrados: le resulta más grato a HaShem, y también a su padre y a su madre les será grato y dulce. Con mayor razón, si es de «labios que balbucean», que no se acerque a decir Kadish ni haftará; porque si su padre y su madre pudieran revelarse ante él, le gritarían diciendo: «¿Quién te pidió esto? ¡Déjalo!». Pues la ausencia es mejor que la presencia del mal. Y conviene a todo hombre que tema por sus hijos, o por algunos de ellos, que acaso no sepan decir Kadish y haftará como es debido, ordenarles con toda firmeza que no digan por él ningún Kadish ni haftará —ni dentro de los doce meses ni en el «yahrzeit»— hasta que primero acudan a los talmidei jajamim y sean examinados sobre si saben, o se lo enseñen, o contraten a algún talmid jajam que diga Kadish por el alma de su progenitor. Y en esto está su honra y la honra de sus padres: cuando aumentan la honra del Cielo, también su propia honra aumenta, y merecerán hijos dueños de Torá.

Pero eso que dijimos —decirlo con calma para que respondan amén tras «shemé dekudshá berij Hu»— solo puede cumplirse cuando uno dice el Kadish a solas; en cambio, cuando lo dice junto con muchos, es imposible cuidar de ello, porque unos se adelantarán y otros se rezagarán, y es cosa fea. Qué bueno sería que el jazán de la sinagoga se cuidara: si ve que están diciendo el Kadish con labios que balbucean y con errores, que lo diga él también con ellos, en habla clara, para hacer merecer a los muchos. Asimismo debe cuidar mucho el shalíaj tsibur de decir cada tefilá primero en voz baja y luego la repetición, y no como la costumbre de algunos lugares, donde dicen enseguida las tres primeras berajot en voz alta y el resto en voz baja; pues, además de que —según el sentido oculto de estas cosas— eso introduce mermas en asuntos que se alzan en la cumbre del mundo, tiene también el mal de provocar la anulación de la respuesta de muchos amenes por parte de mucha gente.

Y oí de algunos shelijei tsibur una razón atendible: que, cuando no hay mucha gente en la sinagoga, temen que acaso no haya en ella nueve que atiendan a las berajot —y escribió Marán en el Shulján Aruj (Óraj Jaim, siman 124, seif 4) que entonces sus berajot están cerca de ser en vano—. Y es razón válida cuando hay poca gente, o en la tefilá de Minjá cuando ya se han alargado las sombras del atardecer; pero sería mejor que el shalíaj tsibur dijera toda la tefilá en voz alta y la congregación la dijera con él palabra por palabra. Y esto precisamente en un caso así —cuando hay poca gente o está cerca de anochecer—; pero fuera de eso, por prisa o por el frío y cosas semejantes, que no obre con falsedad contra su propia alma, perdiendo mucho bien y menguando la honra del Cielo, jas veshalom (y véanse las responsa antiguas del Radbaz, siman 94; y más se escribió de esto en la voz «aniyá»). En todo caso, es mejor decir la repetición aunque sea con un minyán justo. Y véase lo que escribimos en el opúsculo «Jésed la'Aláfim», siman 124.