Capítulo 123

El sostener a quienes estudian la Torá es piedra que da vida a quien lo hace: «árbol de vida es para los que se aferran a ella» (Mishlé 3:18), y «que sus obras la alaben en las puertas» (Mishlé 31:31). Es sabido lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Kohelet Rabá 23): que en el futuro Hakadosh Baruj Hu hará sombra y palio a los que cumplen mitzvot junto a los que poseen la Torá, como está dicho: «a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero» (Kohelet 7:12). Y dijeron también (Bamidbar Rabá 13:17) que la Escritura antepuso a Zevulún, que sostenía, a Yissajar, que estudiaba, porque es mayor quien hace posible la obra que quien la realiza. Y dijeron que comparte con el estudioso de la Torá el Mundo Venidero, por partes iguales. ¿Quién vio algo así, quién oyó cosa semejante y no lo haría? Dar un poco de dinero —que es cosa sin sustancia, vanidad de vanidades— para adquirir deleites para su alma y una buena parte en el Mundo Venidero, igual que los sabios de la Torá, que no tienen descanso en este mundo, que no conceden sueño a sus ojos ni reposo a sus párpados y viven una vida de penurias por la Torá; mientras que el rico, de corazón generoso, tiene banquete continuo, y se le cuenta como si él mismo se sentara a estudiar igual que el sabio, y recibe una parte como la suya: de él será. ¿Qué hombre, a quien HaShem agració con riqueza, no haría esto? Necio e insensato se le llamaría, pues es como quien puede comprar una perla y una piedra preciosa por una perutá y no quiere hacerlo: no hay mayor tonto ni más torpe que él. ¿Y qué responderán en el día del juicio los ricos del pueblo que no tienen tiempo ni para tocar un libro, que gastan y gastan sumas enormes en tonterías —incluso para pecar— y no ponen el corazón en hacer esto, en sostener a quienes estudian la Torá? La vergüenza y la deshonra los cubrirán.

Ahora bien, para ser como Yissajar y Zevulún hay que cubrir al sabio todo lo que necesita, aquello que le falte, de modo que no tenga preocupación alguna. Y es mejor sostener a un solo sabio y darle cuanto necesita que mantener una yeshivá de diez sabios dándoles a cada uno una pequeña ayuda: no es ese el camino para recibir parte igual por parte.

Y aunque sostenga a quienes estudian la Torá, eso no lo exime de dedicarse él mismo a la Torá según sus fuerzas en los ratos libres. Pues incluso al sabio cuya ocupación es la Torá y que ya ha aprendido toda la Torá entera no se le permite ocuparse en cosas vanas salvo en una hora que no es ni del día ni de la noche, como está escrito: «meditarás en ella de día y de noche» (Yehoshua 1:8), según se trae en el Talmud (Menajot 99b). Este es todo el fruto del que sostiene: que se le cuenta, mientras se ocupa de su comercio, como si se ocupara de la Torá.

Ahora bien, el sabio que tiene aunque sea poco de lo suyo, mejor le está contentarse con menos, y no avenirse a recibir un estipendio y vender parte de su Torá, pues «nada de lo que se desea se le iguala» (Mishlé 3:15). Y mira en el Zóhar sagrado (Lej Lejá, fol. 88b) el episodio de Rabí Yosí ben Pazí, que devolvió el oro fino al rico diciendo que las palabras de la Torá son más deseables que el oro y que el oro fino; míralo allí. Sin duda, si se le resta la mitad de su parte en el Mundo Venidero para dársela al rico, resulta que el sabio hace un mal trato, pues «vale más una hora de sosiego del alma en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo» (Avot 4:17). Y si dijéramos que nada se le resta, que es como quien enciende una vela de otra vela sin que esta pierda, la cosa es difícil, porque entonces el que estudia Torá en la estrechez sería igual al que estudia en la holgura; y el corazón vacila. Y con mayor razón, a la luz de lo que revela el Zóhar sagrado (allí) y de lo que escribieron los poskim (Pitjé Teshuvá, Yoré Deá, siman 246, inciso 2): que quien estudia a cambio de un estipendio no cumple la mitzvá de «meditarás en ella»; míralo allí. De modo que, según parece, si el sabio encuentra a alguien que quiera darle en concepto de obsequio y de tzedaká, puede aceptarlo. Pero a condición de repartir parte por parte como Yissajar y Zevulún, o de venderle su Torá, no ha de consentir ni aceptar, pues eso es como entregar oro y perlas a cambio de plomo y polvo.

Pero, en verdad, si no encuentra sustento de otra manera —y «si no hay harina, no hay Torá» (Avot 3:17), y al final su Torá se anulará y arrastrará al pecado— entonces sí le conviene aceptar, no solo cuando entrega la mitad de su parte en el Mundo Venidero, sino aun si tuviera que dar toda su parte. Que diga el siervo fiel: «amo a mi señor», y: mejor me es una sola hora de Torá y de buenas obras en este mundo, con sosiego, para poder cumplir un servicio pleno como es debido, que toda la vida del Mundo Venidero. ¿Y qué vale a mis ojos todo el Mundo Venidero frente a la más mínima cosa que pueda hacer para dar mayor contento a mi Creador? Y «los que buscan a Adonái no carecerán de bien alguno» (Tehilim 34:11).

Y es sabido que a todo asunto se aplica la sentencia de nuestros sabios de bendita memoria: «tu vida es lo primero» (Bavá Metziá 62a) y «tus pobres son lo primero» (ibíd. 71a). Y cuánto más en este asunto, donde uno tiene prioridad. Si él mismo no puede estudiar, que emplee su fortaleza en sus hijos, para que la Torá sea su ocupación. Del mismo modo, los hermanos a quienes les tocó en suerte un hermano sabio deben sostenerlo. Y así, cualquiera que sea de su familia y de la casa de su padre tiene prioridad sobre los demás, y ello es un mérito para ellos y para el alma de su padre. Por eso, si uno solo no puede cubrirlo todo, que todos lleven juntos la carga de su hermano sabio, de modo que la Torá sea su ocupación, que no tenga que interrumpir su estudio ni tenga preocupación alguna, sino que su mente esté serena y asentada. Y además de recibir una buena recompensa por su esfuerzo, recibirán la bendición de su padre y de su madre; y no hay mayor honra a los padres que esta. Ya escribí sobre esto más arriba, en la entrada «el amor a quienes estudian la Torá»; míralo allí. Y quien no tiene fuerzas para sostener con su dinero a quienes estudian la Torá, que lo haga con su cuerpo: poniéndose a servir y a procurarle al sabio lo que necesita, o, si puede, haciéndole negocio a un sabio. Grande es servir a los sabios, y «como la parte del que baja a la batalla, así la parte del que se queda con el bagaje» (Shemuel I 30:24). Cada uno está obligado solo según su medida: lo que esté en su mano hacer, que lo haga, para dar contento a su Creador y ganar mérito para su néfesh, rúaj y neshamá, pues esa es su parte.

Y forma parte de la mitzvá del sostén fortalecer las manos de quienes estudian la Torá y cumplen mitzvot, honrándolos y enalteciéndolos, y no ser causa de que se cierre la puerta ante los estudiosos de la Torá y los que cumplen mitzvot, despreciándolos y burlándose de ellos, jas veshalom. Ahora bien, los grandes, que tienen en sí conocimiento y entendimiento y ya han entrado en la categoría de hombre de Torá y de hombre de buenas obras, no corren tanto peligro de retroceder por la burla de los despreocupados. Pero donde hace falta apoyo es con los pequeños o con los que empiezan a educarse en la Torá y en las mitzvot: a ellos, sobre todo, hay que animarlos y sostenerlos con cosas buenas, con premios y regalos según la mente del niño y su gusto, para que, a partir de lo que hace sin intención pura, llegue a hacerlo con intención pura. Y quienes vean la honra de la Torá y de quienes la estudian, y la honra que se rinde a los que cumplen mitzvot, sentirán arder su corazón por acercarse a la tarea y se inflamará su ánimo diciendo: si en este mundo es así para quienes cumplen Su voluntad, en el Mundo Venidero, cuánto más.