Capítulo 124

Educación. Está escrito: «Educa al joven según su camino, y aun de viejo no se apartará de él» (Mishlé 22:6). Es deber del padre para con el hijo educarlo en la Torá y en las mitzvot, porque ese es todo el fruto de los hijos: criarlos sobre la Torá y sobre el servicio a Dios. Pues si salieran, jas veshalom, hijos corruptos, más vale su ausencia que su dañina existencia. Y así como hay que educarlos en la Torá y en las mitzvot, también hay que enseñarles y educarlos en derej éretz y en midot buenas y rectas, de modo que todo el que los vea reconozca en ellos «simiente bendita de Adonái» (Yeshayá 61:9). Que los eduque y acostumbre a la midá de conformarse con poco, y a no andar ávidos de buena comida ni de buena ropa. Y aun si HaShem lo agració con riqueza, que acostumbre a sus hijos a contentarse con lo poco bueno, para que no lo pasen mal en los tiempos de estrechez.

Quien quiera educar a sus hijos y habituarlos al camino de los buenos, no se muestre indulgente con ellos, sino que los corrija siempre —castigándolos y amonestándolos de palabra— de modo que no se ensoberbezcan ni se llenen de caprichos. Y aun si es hijo único, muéstrele siempre una reprensión abierta con un amor oculto, hasta que crezca. «El que ahorra la vara aborrece a su hijo; mas el que lo ama, temprano lo corrige» (Mishlé 13:24). Ve y aprende lo que le sucedió al rey David, la paz sea con él, con Avshalom: porque su padre jamás lo había contrariado en toda su vida diciéndole «¿por qué has obrado así?» (Shmuel Bet 15:16-17). «Las manos de mujeres compasivas cocieron a sus propios hijos» (Eijá 4:10). «La necedad está ligada al corazón del joven; la vara de la corrección la alejará de él» (Mishlé 22:15).

Y todo según el entendimiento del hijo y según su edad lo irá llevando: unas veces con castigos, otras con reprensiones; unas con dureza, otras con suavidad; unas con raciones y regalos, otras con buenas palabras. Que los eduque en el respeto a las personas, que no sean insolentes ni tercos, y que sean de los ofendidos que no ofenden. Que los aparte de la compañía de malos amigos, de los juramentos, de la burla, de lo indecente y de todo lo semejante. Hace falta sabiduría y discernimiento para penetrar en lo más hondo del corazón de los hijos y tratar con ellos como conviene, según su entendimiento y según su edad. Y por encima de todo, que derrame su alma ante HaShem para que sus propios pecados no impidan el bien a sus hijos, y para que toda su descendencia sea «simiente santísima», simiente de hombres de bien.

También sobre las hijas recae la obligación de educarlas y habituarlas en toda labor, en toda destreza y en todas las buenas midot; y muy en especial, a contentarse con poco, a ser generosas, a no ser perezosas ni parlanchinas, a levantarse cuando aún es de noche y a hacer todas sus tareas con diligencia, con limpieza, con probidad y con recato —y todo el orden de las mujeres virtuosas— de modo que «sus obras la alaben en las puertas» (Mishlé 31:31) y halle «gracia y buen entendimiento» (Mishlé 3:4). Y con las hijas se requiere un cuidado aún mayor, porque no se sabe qué suerte les tocará: si, jas veshalom, le toca un marido difícil, una suegra y una familia dura, y ella viene acostumbrada a grandezas y a malas midot, ¡ay de ella y de su mala fortuna! «La mujer que teme a Adonái, esa será alabada» (Mishlé 31:30).

Y recae sobre su padre y su madre la obligación de educarla y habituarla en las berajot de los disfrutes, en las tefilot y en las mitzvot de nidá, jalá y salado de la carne, de manera que sea versada en ellas con todos sus pormenores; y en todas las leyes y mitzvot propias de las mujeres esté instruida, y en cada midá esté enseñada; y que sea recatada, pues «toda la gloria de la hija del rey está en el interior» (Tehilim 45:14). Estos son apenas algunos de los caminos de la educación; «oiga el sabio y aumentará su saber» (Mishlé 1:5). Y así se alegrará en este mundo con los que salieron de sus entrañas, y su alma se regocijará en el mundo venidero.

Ya he escrito sobre esto más arriba, en la entrada «amor a la propia descendencia» —véase allí— y en el resto de mis escritos sagrados; y vuelvo sobre lo ya dicho una y otra vez, porque así conviene repetir en materia de mussar, de temor de HaShem y de buenas conductas. Pues así también el yetzer hará del hombre resurge y despierta, poniéndolo a prueba a cada instante. Por eso «gotee como la lluvia mi enseñanza, destile como el rocío mi palabra» (Devarim 32:2), a ver si logro golpearlo y expulsarlo, con siyata dishmaya.