Capítulo 125

Es sabido lo que enseñaron nuestros sabios de bendita memoria (Rashí, Bejukotai 26:8, en nombre del Torat Cohanim): no es igual que unos pocos cumplan la mitzvá a que la cumplan muchos, pues cuanto más numeroso es el grupo reunido, más se eleva. Y «en la multitud del pueblo está la gloria del rey» (Mishlé 14:28). Por eso, en lo que toca a las oraciones, es de gran necesidad rezar en tzibur —con el público—, porque la oración del individuo, y más en una generación tan huérfana como esta, casi la llaman rechazada. Requiere muchas condiciones para hacerse con gran kavaná, pues oración sin kavaná es como cuerpo sin alma (Abarbanel, Avot 2:13; Midrash Shemuel 2:15). Además, el hombre ha de estar limpio de pecado para que su oración suba a lo alto y sea aceptada ante HaShem —y aun con todo eso, quién sabe si bastará—. ¿Quién es el que en estas generaciones tiene el corazón tan lleno como para confiar en rezar a solas y en que su oración suba y sea aceptada? Este es nuestro consuelo en nuestra aflicción: que «Dios es grande y no desprecia» (Iyov 36:5), y aunque «lo lisonjean con su boca y con su lengua le mienten, y su corazón no es firme con Él» (Tehilim 78:36-37), aun así, Él, misericordioso, perdona. Por eso el hombre que desea vivir no rezará a solas salvo por fuerza mayor absoluta, pues pierde mucho bien: responder los amenes, el Yehé Shemé Rabá, el Barjú y la Kedushá; y su oración queda turbia y estéril, sin dar fruto.

También en cuanto al estudio de la Torá, la Torá de muchos es preferible. A mi entender, mejor es estudiar Tehilim con muchos que estudiar a solas los tratados de Nega'im y Ohalot. Y el rey David, la paz sea con él, dijo: «Compañero soy de todos los que te temen» (Tehilim 119:63). Enseñaron nuestros sabios de bendita memoria (Jaguigá 9b) sobre el versículo «y lo que falta no puede contarse» (Kohélet 1:15): esto se refiere a aquel cuyos compañeros se reunieron para un asunto de mitzvá y él no se contó entre ellos. Así pues, bien hace el hombre en unirse a toda jevurá de mitzvá que haya en la ciudad, y que su parte esté con ellos, porque nadie conoce la recompensa de las mitzvot. Cuando vea la recompensa de los tsadikim en el mundo venidero y él no figure entre ellos, rechinará los dientes, se derretirá de pena y ya no podrá remediarlo. Por eso, mientras vive, que haga cuanto esté en su mano y que su mano esté en todo.

Con todo, hay que tener cuidado con esas asociaciones que redactan acuerdos y aceptan sobre sí condiciones con obligación total, con juramentos, y que por fuerza de esos juramentos y acuerdos se comprometen por firma a guardar y cumplir. Que uno no firme ni entre sino con la intención de hacer lo que acepta, porque si no lo cumple, comete una transgresión, y resulta que su ganancia se le vuelve pérdida. Este tropiezo está presente en varias jevurot santas, y conviene abrir los ojos, prevenir al pueblo y hacerle saber la gravedad de faltar a juramentos, acuerdos y compromisos. El sabio «tiene los ojos en su cabeza» (Kohélet 2:14) y no pondrá por escrito en un acuerdo sino aquello que se pueda cumplir con facilidad y sin quebrantarlo. Y que dejen también un margen para poder revocarlo según el tiempo y las personas, de modo que no salga daño alguno, y su asociación les resulte grata y sea causa de gran provecho.