Capítulo 127

«El que quiere vivir, que se dé muerte a sí mismo.» Así lo dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Tamid 32a). Y esto tiene dos caras. La primera: que uno no se acostumbre a ser un mimado, adiestrado en placeres, a comer hasta hartarse y a vestir ropa suntuosa. Porque si alguna vez llega a verse en apuro y estrechez, sin poder mantener su costumbre, su vida ya no es vida — y queda expuesto a torcerse, a robar y a saquear; hace todo el mal que le viene a la mano y comercia sin honradez, porque el hábito se le ha vuelto una necesidad, y «por un pedazo de pan peca el hombre» (Mishlé 28:21). No así el que se da muerte a sí mismo y se educa a no reparar en nada, a quien todo le da igual, tenga de más o de menos: ese vivirá tranquilo, una vida buena y larga, y no tendrá que ser un hombre de enredos.

Por eso conviene al hombre que, aunque HaShem lo haya agraciado con riqueza, honra, muchos bienes y comida abundante, no acostumbre a sus hijos a las grandezas ni a los placeres de la gente, pues no sabe qué le deparará el día. La Torá misma dio testimonio de que, una vez que el niño se habitúa a comer y beber en exceso, ni de viejo se apartará de ello, y acaba asaltando a la gente (Sanhedrín 72a). Por eso dijo la Torá «cuando un hombre tenga un hijo descarriado y rebelde» (Devarim 21:18): que muera inocente y no muera culpable (Sanhedrín 71b). Ya lo hemos visto con nuestros ojos y oído con nuestros oídos: cuántos y cuántos, por haberse habituado a las grandezas y a los placeres, terminaron torciéndose y acabaron mal, rajmana litslán. Y aun cuando no se tuerza, de todos modos vivirá una vida de amargura y muchas veces tendrá hambre y no comerá, porque «no solo de pan vive el hombre» (Devarim 8:3). En cambio, el que se avezó a contentarse con cuanto le llega, se saciará con pan y le irá bien así. Hay además otra explicación: quien quiere vivir la vida verdadera, la del Mundo Venidero, ha de darse muerte a sí mismo en este mundo por la Torá y por la avodá — al modo en que interpretaron (Berajot 63b) «un hombre que muere en una tienda» (Bemidbar 19:14). Y está escrito «pues por Ti nos matan todo el día» (Tehilim 44:23).

Ahora bien, por un lado sería propio que el hombre despreciara la vida de este mundo, que es un mundo de pesar y de gemido, y en el que hasta lo bueno no es bueno, porque todo es vanidad. Pero, por otro lado, conviene ser de los que desean la vida y aman los días en este mundo más que la vida del Mundo Venidero — pues dijeron (Avot 4:17): «Más vale una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero.» Porque nos vale más servir a nuestro Creador y dar contento ante el trono de Su gloria una sola hora que toda la vida del Mundo Venidero; y eso solo se logra en la vida de este mundo, ya que los días del Mundo Venidero son días «en los que no hay deseo»: ni mérito ni deber.

Por esto debe rogar todo jasid, y a esto ha de apuntar cuando anhela y pide vida: no para llegar a ver la jupá de sus hijos, ni para ver nietos y cosas así, porque todo es vanidad — y si fuera solo por eso, mejor le sería estar en el mundo de la verdad, pues «más vale una hora de sosiego en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo» (Avot 4:17). Ya explicaron los comentaristas el versículo «¿quién es el hombre que desea la vida y ama los días para ver el bien?» (Tehilim 34:13): quiere decir, ¿quién es ese hombre bajo y despreciable que desea la vida solo para ver bienes materiales? — al estilo de «¿quién es este filisteo incircunciso?» (Shmuel Alef 17:26). Al contrario: lo que ha de desear en la vida sea precisamente servir a su Creador y dar contento ante el trono de Su gloria. Quien ahonda en esto se esforzará muchísimo por gastar toda su vida en el servicio de HaShem, bendito sea Su Nombre, y por conocerlo en todos sus caminos (Mishlé 3:6); todos sus actos serán leshem shamáyim, y cuidará muchísimo el tiempo que vive, para no malgastarlo, pues vale más que toda la vida del Mundo Venidero. Y también por esta razón pesa sobre todo hombre la obligación de cuidar su salud y velar mucho por su persona, para no perder el gran bien que puede adquirir en una sola hora de la vida de este mundo. El que no se guarda de toda cosa mala es culpable respecto de su propia alma, y habrá de rendir cuenta y reconocimiento por todo el tiempo que dejó perder.

Ya escribieron con acierto los maestros del musar que, si le dijeran a un hombre «¿en cuánto vendes un año de tu vida, o siquiera un día, o siquiera una hora?», aunque le dieran toda la plata y el oro del mundo, los despreciaría por completo. ¿Cómo, entonces, entrega su vida de balde y la malgasta, consumiendo sus días en humo, o en risa y frivolidad, o en cosas prohibidas, pecados y transgresiones, de modo que su muerte vale mucho más que su vida? ¿Hay necedad mayor que esta? El que de veras desea la vida, que cuide cada instante de ella, para no malgastarlo, más de lo que cuidaría mucha plata y oro; y siempre, sin descanso, que esté ocupado únicamente en el servicio de su Creador, sea con la acción, con la palabra o con el pensamiento.

Y el servicio del pensamiento — temer y amar a HaShem, el honrado y temible, y adherirse a Él y cosas así — es un servicio constante, que puede cumplir en todo momento: cuando se sienta y cuando anda, cuando se acuesta y cuando se levanta. Mientras se ocupa de sus asuntos y anda atareado con sus labores, mientras come y bebe, o mientras está de pie en una congregación, este servicio no debe faltarle al hombre bueno y recto. A los que enderezan sus caminos, siempre tienen a HaShem ante ellos — y en esto está «el hombre entero» (Kohélet 12:13).

Y el que no tuvo fuerzas para concentrar el corazón en pensamientos puros de continuo, que elija lo más liviano —«la voz, la voz de Yaakov» (Bereshit 27:22)—, y no interrumpa su boca del estudio, cuando esté sentado y cuando ande por un lugar limpio. Que repase lo que domina y tiene fluido en la boca, de memoria: por ejemplo la parashá del Tamid, la parashá del Shemá y cosas así, y también algunas mishnayot que sepa corridas — como la de Yehudá ben Temá, la de Rabí Jananiá ben Akashiá y semejantes—, repitiéndolas aunque sea mil veces mil. Y así dijeron los Sabios (Tana debé Eliyahu Zuta 2) que, aun si un hombre estudia todo el día el versículo «y la hermana de Lotán era Timná» (Bereshit 36:22), Hakadosh Baruj Hu le fija recompensa como a quien se ocupa de Nega'im y Ohalot. Cada hombre está obligado solo según su capacidad: esa es su obligación, y nada lo exime. Y aunque «no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque» (Kohélet 7:20) también en esto, de todos modos que haga lo que esté en su mano, que recuerde a su santa Roca, que escoja el mal menor y no siga su propio parecer — y «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Yomá 38b).