Capítulo 130

El jilul HaShem —la profanación del Nombre— es, como se sabe, más grave que cualquier transgresión de la Torá; tanto, que nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron (Yomá 86a) que no se expía sino con teshuvá, sufrimientos, Yom Kipur y el día de la muerte. Por eso el hombre debe estremecerse y sobrecogerse, cuidarse y guardarse de todo lo que sea jilul HaShem. Y lo difícil del asunto es que el jilul HaShem depende por entero de quién es la persona y de la consideración en que la tiene la gente: si da pie a que hablen mal de él, eso es jilul HaShem. Tanto, que dijeron (allí mismo): por ejemplo, si yo camino cuatro codos sin Torá y sin tefilín por causa de fuerza mayor, y la gente no lo sabe y piensa que es por pereza, eso es jilul HaShem. Saca de ahí la lección de cuán grave es. Por esto han de dolerse cuantos se duelen, pues ¿quién está libre de ello? ¡Ay de nosotros en el día del juicio! Pero cada cual es responsable solo en la medida de su nivel: quien tiene la capacidad de obrar, que obre; que se guarde y se cuide hasta donde su mano alcance, y que se esfuerce con todas sus fuerzas por apartarse de lo feo y de cuanto se le parezca, y por no dar ocasión a que hablen de él. Y sobre todo en cuestión de dinero se requiere gran cautela: que el dinero no valga nada a sus ojos allí donde haya que temer, aunque sea una entre mil, un jilul HaShem, o una sospecha de robo, o el menor asomo de algo prohibido; que se sobreponga y arroje lejos su plata y su oro, pues más vale morir de hambre que ser un malvado ante HaMakom ni por un instante. Y con más razón, pues «los que buscan a Adonái no carecerán de ningún bien» (Tehilim 34:11).

Y especialmente en estas generaciones hace falta un cuidado grande y una guarda extrema, porque, por desgracia, han proliferado los desvergonzados cuya alma anhela hablar mal de los talmidé jajamim y de los que temen a HaShem y meditan en su Nombre. Aunque todos los caminos de una persona sean rectos como los de un ángel de HaShem Tzevaot, es inevitable que tropiece en alguna cosa pequeña —sea por fuerza mayor, sea por descuido—, o que la sospechen de algo que no hay en ella, o que oigan sobre ella algún rumor malo; y no se molestarán en averiguar la verdad de las cosas, cómo ocurrió el hecho, sino que enseguida abren la boca sin medida y se mofan de los mensajeros de Elohim. E incluso con los pequeños que empiezan a estudiar: si hacen niñerías propias de su edad, enseguida sacan la Torá a colación y dicen: «¡Miren un niño que estudia Guemará!», o «¡Miren al hombre que es un talmid jajam!», o «¡Miren al hombre que tienen por jasid o por temeroso del Cielo, y así son sus obras!». Y nadie inclina la balanza hacia el mérito; todos, en cambio, la abren hacia la culpa. ¡Ay de ellos y de sus almas, pues se han acarreado el mal a sí mismos, y les tocará la parte principal en el pecado del jilul HaShem! ¡Y cuántos males hacen! Hablan lashón hará, provocan jilul HaShem y apartan a muchos de entrar por el camino de la sabiduría y la piedad, porque cada cual teme el escarnio del ruin.

Los hombres íntegros no tienen sino que esforzarse con toda su fuerza en hacer lo bueno y lo recto a los ojos de Elohim y de los hombres, y en derramar su alma ante HaShem para que los enderece con buen consejo y los guíe por sendas de justicia. Y si, con todo, quieren hablar mal de él, es posible que en él no haya pecado y que ellos carguen con su culpa, pues ¿quién puede cumplir con la exigencia de todo el mundo y de todas las opiniones? También de Moshé Rabenu, la paz sea con él, hablaron, como está escrito (Bamidbar 21:5): «Y habló el pueblo contra Elohim y contra Moshé». E incluso si uno hace lo que le parece recto, creyendo que ese es el camino correcto, y de ahí resulta un tropiezo y encuentran ocasión de hablar, es posible que HaShem, que es bueno, lo perdone, porque la Torá no fue dada a los ángeles del servicio. Solo que uno sea muy ponderado, que ponga el corazón en meditar bien las cosas, en sopesar en la balanza el final de un asunto desde su comienzo, y en escuchar el consejo; «y Adonái no negará el bien a los que andan con integridad» (Tehilim 84:12).

Y hemos oído un remedio para quien se ha hecho merecedor de muerte a manos del Cielo por el pecado del jilul HaShem y semejantes: que se disponga a entregar su alma a la muerte con corazón entero cada vez que dice el Kriat Shemá y en el rezo de nefilat apáyim; y el buen pensamiento, Hakadosh Baruj Hu lo une a la acción (Kidushín 40a).