Capítulo 131

El enfermo tiene dos deberes: el que otros tienen hacia él y el que él tiene consigo mismo. El deber de los demás hacia él es visitarlo, pues se sabe que es una gran mitzvá —una de aquellas cuyos frutos se comen en este mundo mientras el capital queda intacto para el mundo venidero. Y es sabido que lo esencial de la visita es pedir misericordia por él (Shabat 12b). Yo, en mi pobreza, ya compuse una oración para eso (y la incluí en mi libro de plegarias). Pero, al menos, cualquiera puede cumplir su obligación diciéndole, al despedirse: «Que el Omnipresente te sane con sanación completa entre los demás enfermos de su pueblo Israel». Y si el enfermo es pobre, lo esencial de la mitzvá de visitarlo es advertir qué le falta y qué necesita, y esforzarse por asistirlo y sostenerlo con medicinas y con todo lo que precise —de la propia mano o moviendo a otros a hacerlo. Dichoso Israel, que en cada ciudad y en cada provincia sostiene esta mitzvá: tienen una jevrá kadishá de guemilut jasadim que hace bien a los enfermos y a los muertos, y si son pobres les dan un donativo gratuito para cubrir su carencia. ¡Feliz su porción! (Zóhar I, 130b).

Pero la mitzvá de visitar a los enfermos anda floja. Si hay un rico a quien le duele la cabeza y no sale al mercado, enseguida muchos entran a verlo; en cambio, si enferma un pobre, nadie pregunta ni se interesa por saber cómo está ni qué será de él. Y es que, a la medida de la grandeza de la mitzvá, el yetzer hará se crece sobre el hombre para hacerle perder un gran bien —porque, además del cuerpo mismo de la mitzvá, de ella se sigue otro provecho: el vivo pone en su corazón qué es el hombre y por qué está expuesto a los reproches del pecado, a la pobreza y a las enfermedades graves. Y una mitzvá arrastra a otra: al ver la aflicción de su hermano judío y su apremio, se le conmueven las entrañas y lo compadece, y le da conforme a lo que su mano puede, según la bendición de HaShem que le concedió. Así resulta que va tras la caridad y la bondad, y encuentra vida, justicia y honra.

Y qué bueno y qué grato sería que los miembros de la jevrá kadishá dispusieran sortear cada día a dos de ellos para visitar al enfermo —ley que no se traspasa, y quien la traspase que sea castigado con una multa. De ese modo harían mérito a las multitudes, pues de lo contrario el yetzer hará incita con incitación doble y no deja al hombre cumplir una mitzvá tan grande como esta. También los miembros de la jevrá kadishá deben abrir su mano para atender al menesteroso, darle cuanto le falte y esforzarse por su curación y su salud, pues quien mantiene con vida a una sola alma de Israel es como si hubiera mantenido un mundo entero (Sanhedrín 37a). He aquí que su recompensa está con ellos, en este mundo y en el venidero.

Otro deber de los demás para con el enfermo es recordarle los viduyim, la teshuvá y la oración con palabra amable, y también las mitzvot que se cumplen a diario —como la tefilá, los tzitzit, los tefilín, la Birkat Hamazón, todas las bendiciones sobre lo que se disfruta, la netilat yadáyim, la cuenta del ómer y demás—; recitar con él el orden del viduy, ordenarle una oración breve según la condición de cada uno, y recordarle que arregle sus asuntos: a quién debe y quién le debe. Esto es una gran bondad con el enfermo, y su alma revive por ello, pues le procura la sanación del alma y la sanación del cuerpo. «Dichoso el hombre que hace esto, y el ser humano que en ello se sostiene» (Yeshaiahu 56:2). Esta mitzvá recae sobre los talmidé jajamim, pues suyos son la palabra y el trato. Y conviene que los talmidé jajamim que hay en cada ciudad se aferren a esta mitzvá con las dos manos, porque es grande y con ella adquiere su alma. En verdad, el hombre bondadoso hace bien a su propia alma; y la hora lo exige: hacer volver al hombre hasta el quebranto, pues, al verse herido y afligido por Dios, se somete su corazón y vuelve con corazón entero, y su teshuvá da frutos —y grande es quien la obra.

Y si, jas veshalom, llega hasta las puertas de la muerte, es deber de los demás estar junto a él «en el momento del hallazgo» —que es la muerte—, con lectura fiel de versículos y súplicas, y en particular pronunciando el Nombre de cuarenta y dos letras en el orden del Aná Bejóaj, que es muy propicio para aliviarle los dolores de la muerte y darle reposo al alma. También es deber de los demás procurar que esté limpio y estar junto a él en el momento en que sale el alma, para que no deje ningún miembro suyo fuera. Estos son algunos de los caminos de la mitzvá de visitar a los enfermos; oiga el sabio y añada obras de bondad, con tal de que gobierne sus palabras con juicio —pues el entendido comprende fácilmente que no hay que abrumar al enfermo.

En cuanto al deber del enfermo consigo mismo: que ponga en su corazón que el hombre está siempre destinado al día de la muerte, como dijeron (Shabat 153a): «Vuélvete en teshuvá un día antes de tu muerte». Y con mayor razón cuando ha caído en cama, de quien dijeron (allí 32a) que se asemeja a quien han subido al patíbulo para ser juzgado, que necesita grandes defensores para salvarse, y le dicen: «Trae mérito y quedarás libre». Que se revista de temor. Y en cuanto sube a la cama, que no se desespere del castigo, ni espere a que la enfermedad se le agrave —pues entonces quizá ya no pueda hacer nada de los caminos de la teshuvá, jas veshalom. Por eso, de inmediato ponga su corazón en volver y arreglar sus asuntos. Y la hora exige esforzarse como un león para cumplir todo asunto de mitzvá que llegue a su mano, a fin de añadir una mitzvá más, y no ser liviano en el momento de pesar.

Y es conocido un hecho notable que le ocurrió a cierto hombre grande que agonizaba. De pronto, súbitamente, se reanimó, cobró fuerzas, se sentó en la cama y pidió tefilín para ponérselos; y desde entonces se recuperó y sanó, hasta que volvió a su salud. Reveló su secreto: mientras estaba desvanecido en su enfermedad, había visto que pesaban en la balanza sus méritos frente a sus culpas, y los platillos estaban iguales; por eso se levantó, se reanimó e inclinó el platillo del mérito, y vivió de su enfermedad. Por tanto, es tiempo de hacer mitzvot durante la enfermedad con todas las fuerzas, y que «su justicia vaya delante de él», pues la tzedaká salva de la muerte; y que derrame su plegaria y pida perdón cada día, porque la oración del enfermo por sí mismo es bien recibida, como dijeron (Bereshit Rabá 53:14) sobre el versículo «y oyó Dios la voz del muchacho» (Bereshit 21:17).

Ahora bien —recordado sea para bien la corona de mi cabeza, mi padre y maestro, de bendita memoria, para la vida del mundo venidero—: cada uno de los días de aquella enfermedad recitaba «A ti, Dios mío, mi anhelo», y los demás viduyim y súplicas de Yom Kipur, y ríos de agua bajaban de sus ojos. Dichoso el ojo que vio esto. Y a todo el que entraba a verlo le decía: «Mirad el final de la carne y la sangre»; el ojo lo vio y lo tuvo por dichoso —¡feliz él y feliz su porción! Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 8a), sobre esto: «Por esto ore todo piadoso a ti en el momento del hallazgo» (Tehilim 32:6) —esto es la muerte, pues entonces es tiempo de gracia, la ocasión propicia para esforzarse con gran vigor y firmeza en volver en teshuvá, encomendar a sus hijos y a su casa tras él que guarden el camino de HaShem —pues entonces sus palabras son escuchadas, y los hijos guardan las órdenes de su padre más aún de lo que guardarían los Diez Mandamientos, y el mérito de sus hijos depende de él— y es tiempo de suplicar gracia por su alma, su espíritu y su aliento, porque, si no es ahora, ¿cuándo?

Y que el hombre no tema causar temor a los de su casa —que, al verlo ocuparse en asuntos de la muerte, se sobresalten—, pues esto es vanidad y aflicción de espíritu: estas cosas no matan, sino que reviven a los muertos. Y todo esto y cosas semejantes conviene hacerlas mientras aún está en su lozanía, pues el hombre no conoce su hora, como dijo el Taná (Shabat 153a): «Vuélvete en teshuvá un día antes de tu muerte»; y con mayor razón cuando ha caído en su enfermedad, que entonces «este no necesita demora» (Berajot 40a), y quien es diligente cobra mucha recompensa. Y cuando se levante de su enfermedad, que no olvide en todos los días de su vida cómo llegó hasta las puertas de la muerte y cómo, por la compasión de HaShem sobre él, lo hizo vivir; y que no vuelva más a la necedad, sino que ande por el camino de los buenos y guarde las sendas de los justos.