Capítulo 132

La bondad es el pilar del mundo, tanto que se dijo: «el mundo se edifica con bondad» (Tehilim 89:3). Es una de esas cosas cuyos frutos se disfrutan en este mundo mientras el capital queda intacto para el mundo venidero. La bondad, en general, consiste en practicarla con el cuerpo, con el dinero y con las palabras. Y todo hombre que tenga en su mano hacerla, que la haga —no hay diferencia entre mucho y poco: está cumpliendo una mitzvá de la Torá—, por ejemplo: abrir la puerta al que llama, cambiarle a alguien monedas grandes por sueltas, alcanzarle un objeto a otro y cosas así. Hay muchas cosas fáciles con las que se hace un bien —tanto que casi uno se beneficia sin que el otro pierda nada— y la gente las menosprecia, sin saber qué es la bondad ni cuán grande es su valor. Y asombra ver a personas que pagan sumas de dinero por la mitzvá de abrir el Hejal, o de llevar el Séfer Torá y cosas semejantes, o de ser sandak y demás —que no son ni de la Torá ni de ordenanza rabínica, sino solo aprecio por la mitzvá y costumbre de Israel—, mientras que sobre mitzvot de la Torá que podrían cumplir con facilidad, sin dinero y sin coste alguno —como las obras de bondad, honrar al padre y a la madre, «ante las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano» (Vayikrá 19:32) y muchas otras por el estilo— pasan por encima con desdén, sin reparar en que son mitzvot que hay que cumplir. Que HaShem, que es bueno, los perdone.

Las obras de bondad forman parte de la mitzvá de «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18): que uno se imagine que, si él necesitara esa misma cosa, ¿cómo querría que su prójimo se la hiciera? Pues así debe hacérsela él. Y que no repare en la fatiga del cuerpo, porque «según el esfuerzo, la recompensa» (Avot 5:23). El hombre a quien HaShem ha agraciado con riqueza, que se gloríe en ella practicando la justicia, la tzedaká y el préstamo hecho con gracia y bondad. Feliz el hombre que hace esto: apartar de su dinero el maaser o alguna parte de sus bienes para el préstamo generoso, y comprar también utensilios de uso que la gente necesita, para prestárselos. Sobre él dice el versículo: «hacienda y riqueza hay en su casa, y su justicia permanece para siempre» (Tehilim 112:3); «su poder se alzará con honra» (Tehilim 112:9) —en este mundo y en el venidero. A bajo precio puede uno adquirir la vida del mundo venidero: por ejemplo, si compra un juego de sábanas y otros enseres para prestarlos a los demás, recibirá las bendiciones de quien se los pide, y HaShem ordenará la bendición sobre él. Pero, por nuestros pecados, las hay como aquellas mujeres de ojo mezquino que arman disputas con tal de no prestar cosas insignificantes. El hombre que ama la bondad, que enseñe a su hija a ser bondadosa y caritativa, a no despedir humillado al oprimido ni devolverlo con las manos vacías; y HaShem les pagará siete veces en su seno, y comerán su ración.

Ahora bien, sobre quien recibe la bondad recae la obligación de no cerrar la puerta a los hombres bondadosos: como cuando pide prestado siendo un «malvado que no paga» (Tehilim 37:21), o cuando toma algo prestado y no se cuida de devolverlo pronto a su dueño y en las condiciones en que se lo dieron, y otros males semejantes que hacen que se cierre esa puerta y que el benefactor se arrepienta de sus buenas obras anteriores. ¿Y quién como el sabio, que prevé las consecuencias? En cada asunto de mitzvá pondrá atención en calcular y cuidarse de no llegar a arrepentirse de sus buenas obras, y también de no transgredir «ante el ciego no pongas tropiezo» (Vayikrá 19:14). Y donde haya que temer a los tramposos, que no salga fiador de su prójimo ni de su hermano, y que no les preste sino con prenda, con documento y cosas por el estilo, de manera que el cumplimiento de la mitzvá le resulte grato y agradable, y pueda perseverar en ella. Sobre esto se dijo: «bien le va al hombre que se apiada y presta; administra sus asuntos con justicia. Pues jamás vacilará; en memoria eterna estará el justo» (Tehilim 112:5-6). Más aún: aunque le cueste su propio dinero, tenderá la mano para hacer el bien y prestar al pobre en su hora de apuro, incluso sin prenda, sabiendo que este no tiene nada que empeñar; porque sabe con certeza que «quien se apiada del pobre presta a Adonái» (Mishlé 19:17). Y sin ninguna duda, HaShem le pagará el capital y los intereses, acrecentando la medida del bien en este mundo y en el venidero, y no se arrepentirá de sus buenas obras, jas veshalom.

Entre las obras de bondad se cuenta la gran mitzvá de la hospitalidad, que es mayor que recibir la Shejiná y que madrugar al bet hamidrash, como dijeron nuestros sabios en el Talmud (Shabat 127a). Es cierto que resulta muy pesada, sobre todo cuando los huéspedes son muchos y hay niños pequeños: crece el desorden, se quedan muchos días, aumentan los gastos de la casa y la fatiga, y el yetzer, siempre al acecho, hace que la mitzvá dé repugnancia. Pero el hombre íntegro echa la cuenta y sopesa su pérdida frente a la recompensa de la mitzvá: cuanto mayor es el esfuerzo, mayor es el contento que da a su Creador y mayor será su recompensa. Y «el hombre nace para el esfuerzo» (Iyov 5:7); feliz aquel cuyo esfuerzo es por la Torá y las mitzvot y da contento a su Creador: crece con buen nombre y parte de este mundo con buen nombre. En esto se incluye la gran mitzvá de «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18): que se vista con la ropa de su prójimo, tal como él querría que se apiadaran de él.

Ahora bien, sobre el huésped recae la obligación de no ser una carga para el anfitrión, y esto requiere tino: conocer a la persona por su carácter, calar en su modo de pensar y no hacer nada contra su voluntad. Ya escribimos algo de esto más arriba, en la entrada «Dérej érets». Sobre todo si el huésped sospecha que el anfitrión es de mal ojo y mezquino, de esos que —según uno come y bebe— le dicen «come y bebe», pero su corazón no está contigo (Mishlé 23:7): que huya de él y se aleje, porque cae en la categoría de robo. Y también dijeron en el sagrado Zóhar que más le vale al hombre ahogarse que comer el pan del de mal ojo. Todo hombre debe andar con cautela, y hará cuanto pueda por acortar en lo posible su estancia en casa del anfitrión, y contribuirá también él, según sus medios, a los gastos de la casa de vez en cuando.

Y si no puede, que le pague con agradecimientos, bendiciéndolo como instituyeron nuestros sabios, de bendita memoria (Berajot 46a): la bendición del huésped, que bendiga al anfitrión dentro del Birkat hamazón cada vez que come en su casa, y que llene su boca con su alabanza, y cosas semejantes que reconfortan el corazón del anfitrión y de los suyos, empezando por honrar la hospitalidad —como hacían nuestros sabios, de bendita memoria, que todos comenzaban honrando la hospitalidad, según se trae en el Talmud (Berajot 63a)—, de modo que sepan cuán buena es su porción y cuán agradable su suerte, y cuánto bien les está reservado en este mundo y en el venidero, hasta el punto de recibirlos con alegría y buena cara, y de que el esfuerzo y el gasto les resulten leves ante la magnitud del bien. Y el hombre que se ve forzado a hospedarse muchos días en casa de otro, que no se aflija su corazón, pues estas son maravillas del «Perfecto en conocimiento» (Iyov 37:16), y por Él se disponen los actos (Shemuel I 2:3); tanto el anfitrión como el huésped cumplen la voluntad de su Hacedor, porque así lo estableció el Rey, Soberano del mundo.

Lo esencial de la bondad que uno hace con su prójimo es la que hace con su alma: esforzarse por hacerle mérito, enseñarle, guiarlo por el camino recto que ha de seguir y reprenderlo cara a cara —y aun reprenderlo con golpes por su pecado, para que le sirva de expiación—, y librarlo del juicio del Cielo: también eso es una gran bondad, mayor que un regalo generoso. También se incluye esforzarse con todas sus fuerzas por dar descanso a su alma, por ejemplo, rezar por él después de su muerte para que tenga el debido reposo. Y puesto que no puede hacerlo por cada uno de Israel en particular, que no deje de decir de vez en cuando una oración general por todas las almas de Israel, y de dar tzedaká por su reposo. Y que se esfuerce por los niños de Israel, por criarlos en la Torá cuanto le sea posible, pues entonces ellos salvan a su padre del juicio del Guehinom, y no hay bondad mayor que esta. Asimismo, cuando estudia las palabras de los sabios y pronuncia sus nombres, que tenga la intención de que sus labios murmuren en la tumba, pues también esto es una gran bondad.

Y todo lo dicho vale con mayor fuerza aún: mayor es la obligación de hacer bondad con los propios padres, con los descendientes y con los parientes, teniendo prioridad el más cercano, según dijeron: «tus pobres tienen prioridad» (Bavá Metsiá 71a), y «de tu propia carne no te escondas» (Yeshayá 58:7). Y muchísimo más grande es la obligación de hacer bondad consigo mismo y con el propio cuerpo, pues «el hombre bondadoso hace bien a su alma» (Mishlé 11:17). Como dijeron (Yalkut Shimoní, Mishlé, remez 947) acerca de Hilel el Anciano, que cuando iba a comer decía: «voy a hacerle bondad al huésped que tengo» —es decir, a su alma—, pues está escrito: «el hombre bondadoso hace bien a su alma». Y es conocida la sentencia de nuestros sabios, de bendita memoria: «tu vida tiene prioridad» (Bavá Metsiá 62a). De modo que la mitzvá de hacer bondad es una guirnalda de gracia para todos los asuntos del mundo, y con mayor razón para todas las mitzvot de la Torá. Y si presta atención y dispone su corazón a ello, es del todo evidente que Hakadosh Baruj Hu le fija recompensa por la bondad; pues si hace cualquier cosa que dé contento a su prójimo, le está haciendo bondad.

Y también, cuando honra a su casa —es decir, a su esposa—, eso es bondad, tanto más cuanto que son cosas de peso. Y en especial si es un tsadik, pues sobre un caso así contaron en el Talmud (Guitín 68b) que proclaman en el Cielo que quien le da contento merece el mundo venidero, con tal de que no haya en ello ningún asomo de prohibición, pues entonces la voluntad de los demás se anula ante la voluntad de su Creador. En todo caso, «hay un tiempo para cada cosa» (Kohélet 3:1), y hay un momento en que conviene esforzarse por darle contento. Y a veces la anulación de la Torá es su propio cumplimiento, según la ocasión, el lugar, el tiempo y según quién sea la persona.

Y si hace merecer a su prójimo o lo reprende por su pecado, le está haciendo bondad; y lo mismo vale para todas las mitzvot entre el hombre y su prójimo. También se cuenta entre la bondad hacia sí mismo y hacia su propia carne el que, cuando su alma lo apetece, se acerque y disfrute de este mundo —está haciendo una bondad—, siempre que oriente su corazón al Cielo, bendiga como corresponde y no tome más de lo debido; y con mayor razón si cumple mitzvot y buenas obras, o hace merecer a la multitud: entonces hace bondad con su propia alma y con la de su padre y su madre, y hace bondad con Hakadosh Baruj Hu, con todo Israel y con todos los mundos, los de arriba y los de abajo. Y por encima de todo, «he aquí que su recompensa está con él y su obra ante él» (Yeshayá 40:10), además de la mitzvá misma: es justo que reciba su recompensa por su bondad y su verdad. Y el conocimiento de los opuestos es uno solo: que el hombre tiemble y se estremezca al pensar que por cada transgresión que comete será castigado, y también por el daño que causa a todos los mundos y por el sufrimiento que provoca a los de arriba y a los de abajo. Por eso el hombre temeroso preferirá hacer bondad y recibirá buena recompensa de Dios, el Fiel, «que guarda el pacto y la bondad» (Devarim 7:9), pues «con la medida con que el hombre mide, con ella se le mide» (Meguilá 12b; Sotá 18b), y «el Abundante en bondad inclina la balanza hacia la bondad» (Rosh Hashaná 17a). Y así como Hakadosh Baruj Hu no le paga conforme a sus obras, sino que le hace bondad y un don gratuito, así también él debe hacer bondad con todo hombre, incluso con quien lo odia y le hizo mal: no se vengará ni guardará rencor (Vayikrá 19:18), ni negará el bien, pues HaShem no niega el bien (Tehilim 84:12). Y si es grande la bondad que se hace con un solo individuo, cuánto más la de quien quita un tropiezo del camino de muchos o atiende las necesidades de la comunidad: su recompensa crece en proporción al bien, y cuantos más se beneficien de ella, mayor será la recompensa que reciba por ella.