Capítulo 138

Existe la obligación de dar importancia a la mitzvá, como dijeron en el midrash (Tanjumá Vayigash 6): dijo Hakadosh Baruj Hu: «las mitzvot son mis emisarios; todo el que honra a mis emisarios es como si me honrara a mí». Del mismo modo hay que valorar mucho los libros y tratarlos con respeto, pues son importantes como los ropajes del rey. Y también hay que valorar y respetar a cada persona, y dar importancia a cualquier favor que alguien piense hacerle —aunque en verdad no le resulte importante, que muestre buena cara como si le importara mucho. Este es el camino recto. Pero en lo que a él mismo respecta, que no busque la importancia ni se moleste en absoluto si no le dan importancia.

Y cuando encuentre motivo para molestarse, y el yetzer, que está siempre cerca, lo tiente a buscar que lo tengan en estima, que reúna fuerzas con pensamientos puros para reflexionar: qué es el hombre, semejante a un soplo (Tehilim 144:4); qué le aporta o qué le añade que lo estimen o lo desprecien hombres como él. Y si el hombre supiera el mérito de quien es despreciado y el más bajo de los hombres en este mundo —cuánto se eleva en el mundo venidero—, convendría que buscara y anhelara no tener importancia alguna, y ser objeto de la afrenta de los hombres, despreciado por el pueblo. Ya dijeron en el Zóhar hakadosh que Rabí Shim'ón bar Yojái, tras su fallecimiento, dijo a su hijo Rabí Elazar: «Ojalá no seas recordado en aquel mundo». Y dijo el jefe de la academia celestial: quien es grande en aquel mundo es pequeño en este, y quien es pequeño en aquel mundo es grande en este.

¿Y qué debe hacer aquel a quien el Cielo concedió ser importante a los ojos de la gente? Su remedio es que sea despreciable y vil a sus propios ojos, que su corazón no envidie en nada esa importancia, y con más razón que no se moleste en absoluto si alguna vez no lo estiman y le hacen algo contra su honor —al contrario, que su corazón se alegre y su alma se regocije. Así no perderá el honor con que lo honran. Y a la medida de la grandeza de esta midá —que es una de las ramas de la humildad, la más grande de todas—, así de raro es hallarla. Pues grande es la maldad del hombre en la tierra, ya que toda inclinación de los pensamientos de su corazón es que lo estimen y lo honren; y por eso tropieza en la envidia, el deseo y el honor, que sacan al hombre del mundo (Avot 4:21), y acaba saciándose de deshonra en lugar de gloria.

¿Quién es el hombre que desea la vida (Tehilim 34:13)? Que reúna fuerzas para quitar de ante sus ojos el velo de la ceguera, y huya de la importancia y del honor como quien huye del fuego —pues es un fuego que consume hasta la perdición. Todo el que en ello yerra es un ingenuo, necio e ignorante, y no sabe que el yetzer hará ha tendido una red a sus pies; y cree que es propio de la perfección mostrarse sensible a la ofensa. Dice la gente: no quiere que lo tengan por necio, porque quien no siente no es un hombre. Pero si fueran sabios, comprenderían que esa es su verdadera sabiduría e inteligencia: alcanzar un gran bien. Más le vale al hombre que lo tengan por tonto y no ser malo ante haMakom, y no causar mal a su alma en este mundo y en el venidero; al contrario, vivirá una vida de placidez en el mundo venidero, y su honor será grande. Y quien tiene seso en la cabeza entenderá esto: que ese es su verdadero honor.