Capítulo 142

No hay hombre sin algún defecto en el carácter y en las ideas, y todo hombre yerra. Igual que no puede haber grano sin paja ni leña sin humo, tampoco hay hombre que no se equivoque; nadie es perfecto en el mundo, salvo «la Roca, cuya obra es perfecta, pues todos sus caminos son justicia» (Devarim 32:4). Por eso no hay que culpar a otro por hallarse en él algo que no está bien, ya que también en uno mismo, igual que en él, hay defectos —solo que uno ve todas las lacras menos las propias (Nega'im 2:5), y nadie se ve culpa a sí mismo; y bien puede ser que su propio defecto supere al de su prójimo, en lo que a hombre se refiere.

Recae, pues, sobre cada uno la obligación de reflexionar, entender y discernir en qué es deficiente. Y si no lo capta por sí solo, que escuche consejo y acuda a los sabios para hacerse sabio, o que pregunte a cualquiera, por si hay quien conozca en él algo que pueda decirle. Que no se enfurezca si le señalan algún defecto que tiene, como acostumbran ciertos ignorantes, ni pretenda sostener lo suyo con cargas de vanidad y engaño, porque ese es el camino de los malos. Sea más bien un hombre temeroso del Cielo, que reconoce la verdad aunque no le entre en la cabeza ni su propio camino le parezca recto; que acepte la verdad de quien es mayor que él en sabiduría y en número, que anule su parecer ante el de ellos, y que cambie sus caminos, su conducta y sus obras de día en día, hasta adquirir la perfección en la medida de lo posible. Pues ya dijeron (Taná deVé Eliahu Rabá 25): obligado está el hombre a decir: ¿cuándo alcanzarán mis obras las obras de Avraham, Yitsjak y Yaakov?

Así pues, hay que estar muy agradecido a quien le hace saber su defecto. Sobre esto se dijo: «Amonesta al sabio y te amará» (Mishlé 9:8). No hay bien mayor que este; porque, así como dijeron (Bamidbar Rabá 21:4) que quien hace pecar a su prójimo le causa un daño peor que matarlo, del mismo modo, quien lo hace meritorio le hace un bien mayor que si lo devolviera a la vida después de muerto. E incluso si en verdad no tiene tal defecto y el prójimo se equivoca en su suposición, de todos modos merece que le esté agradecido por haber pensado en hacerle un bien —solo que no se lo diga delante de otros, si hay temor de avergonzarlo y arruinarle la reputación, porque entonces «se pierde el favor y queda el daño» (Shabat 63b).

Y a decir verdad, no hay en el mundo carencia como la carencia de entendimiento, ni pobre como el pobre de entendimiento, según dijeron (Vayikrá Rabá 1:6): si te falta entendimiento, ¿qué has adquirido? Y este es el mal del hombre en la tierra, lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 21:2): «El camino del hombre es recto a sus propios ojos». Y también dijo (allí 26:12): «¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Más esperanza hay para el necio que para él».

Por eso, el hombre que ama la vida no debe apoyarse en su propia razón, sino anular su parecer y su voluntad ante el parecer y la voluntad de otros que lo instruyen para su provecho. Que no se acomode en sus defectos diciendo: me basta con no ser como otros que tienen muchos más defectos que yo —porque eso es una gran necedad. ¿Has visto alguna vez a un hombre a quien le ofrecen mil monedas de oro para que se quede con ellas, y responde: no quiero más que diez, me basta con no ser como otros que solo tienen cinco? ¿O a alguien que diga: quiero de buena gana que me den diez azotes, pues me basta con no ser como otros a quienes azotan cien o mil veces? Sin duda, si tal hombre existiera, lo llamarían necio y loco. Pues bien, lo mismo ocurre aquí.

Y en verdad es acertado mirar hacia abajo, hacia los asuntos y bienes de este mundo, porque para cada clase de mal y de carencia hay alguien peor que uno; que eso sea su consuelo, y que se alegre con la porción que le ha tocado. Más aún cuando todos los males y carencias empezaron ya en los grandes del mundo. A Adam HaRishón le mataron a un hijo a manos de su hermano. De Avraham Avinu y de Yitsjak Avinu salieron Yishmael y Esav. A Yaakov Avinu le sobrevinieron muchas desgracias: fue perseguido por Esav y por Laván, mancillaron a su hija, murió su mujer y perdió a su hijo durante veintidós años. Moshé Rabenu huyó de Paró y estuvo diez años preso en casa de Yitró (como se dice en el Séfer haYashar). También Yosef el tsadik fue humillado, con los pies en grillos de hierro, y su alma penó doce años. A Aharón haCohen se le murieron en un solo día sus dos hijos, jóvenes y grandes del mundo. Al rey Shaúl lo mataron a él y a sus tres hijos en un solo día. Al rey David le sobrevinieron muchas desgracias: fue perseguido por Shaúl, huyó de su hijo Avshalom, y murieron sus hijos Avshalom y Amnón. El rey Shlomo anduvo errante y vagabundo por la tierra, mendigando el pan (Guitín 68b).

Y así, muchos males están sembrados sobre los tsadikim, cimientos de cada generación. En particular, la copa de la pobreza y la miseria más honda la bebieron muchos —como Hilel (Yomá 35b), Rabí Elazar ben Pedat (Ta'anit 25a) y Rabí Yehudá bar Ilai (Sanhedrín 20a), y muchos otros tan íntegros como ellos. Y así hay muchos, en cada generación, que padecen pobreza y sufrimientos duros de muy diversa índole. Este será el consuelo del hombre a quien HaShem quiso afligir con algún sufrimiento o carencia: que se siente a solas y calle, y acepte con alegría el juicio del Cielo, creyendo con fe perfecta que «todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace» (Berajot 60b), para su disfrute y su bien, como corresponde a un padre compasivo, dueño de la misericordia. Y que diga: «la Roca, cuya obra es perfecta, pues todos sus caminos son justicia» (Devarim 32:4); pues no soy yo mejor que aquellos hombres íntegros. Ya no hay bien completo en este mundo, y no hay hombre que no tenga algún mal y alguna carencia; y le corresponde recibirlo con alegría, dar gracias a HaShem y bendecir tanto por el mal como por el bien, y decir: «Bendice, alma mía, a Adonái...», porque «no nos ha tratado conforme a nuestros pecados ni nos ha pagado según nuestras culpas» (Tehilim 103:10).

Y si HaShem le concede bienestar, que viva siempre con el temor de no consumir su mundo en vida, y que diga sin cesar: «pequeño soy ante todas las mercedes» (Bereshit 32:11). Y para que no se le descuente de sus méritos, y también para que sus bienes perduren, que haga como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 66b): lo que conserva el dinero es mermarlo. Que multiplique los actos de bondad con el bien que HaShem le ha concedido —en su cuerpo, en su dinero, en las casas que posee, en su sabiduría y demás—; y con esto, ciertamente «el justo en la tierra será recompensado» (Mishlé 11:31), y su recompensa será completa.