Capítulo 148

Conviene que el hombre se cuide de toda tumá, porque la tumá embota el corazón, como dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Yomá 39a) sobre el versículo (Vayikrá 11:43) «y os contaminaréis con ellos» —y de ahí que nuestro corazón, por nuestras muchas culpas, esté embotado, cerrado, tapado y sellado, incapaz de comprender y de obrar bien. Y aunque sea a causa de la impureza de la tierra de los pueblos y cosas semejantes, ¿no es al menos bueno escoger el mal menor y cuidarse en aquello que está en nuestra mano cuidar? Ya escribimos antes, en la entrada tahará, algunas de las cosas que contaminan y de las que hay que cuidarse y purificarse; pero quedan todavía otras de las que uno debe guardarse para no contaminarse con ellas. Mencionaré algunas, las que ahora tengo en la memoria: «oiga el sabio y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).

En el libro Berit Olam —que son glosas al Séfer Jasidim, inciso 435— está escrito: un judío pasó por el patio de una casa de idólatras y, al salir, oyó una voz celestial que le decía: «Me arrojaste tras tus espaldas»; y ayunó todos los días de su vida. Y el Rav de Jésed leAvraham escribió: el que entra en los tribunales de los gentiles, o en sus casas de culto y cosas semejantes —como las casas de idólatras donde hay avodá zará—, queda bajo las alas de la sitrá ajará, y lo van contaminando poco a poco, sin que sepa que en ello le va el alma, etc.; véase allí. Y si eres hombre de alma y pones estas cosas sobre tu corazón, despierta y sacúdete del sueño del yetzer hará, que tiende su red a tus pies sin que lo adviertas; a partir de esto despertarás y sacarás la lección para muchos asuntos que se han vuelto costumbre permitida, y basta con ello —hasta aquí sus palabras. Y en el Zohar sagrado, parashat Vayjí, dijeron: el gentil que sirve a la avodá zará es impuro, y quien se le acerca queda contaminado. Siendo así, qué bueno es, para quien se cuenta entre los que se sientan en el bet hamidrash y puede cuidarse, guardarse cuanto le sea posible de tocar a un idólatra.

Del mismo modo hay que cuidarse de tocar un cadáver de animal (nevelá) y toda cosa impura, y de no caminar entre los muertos. Y una advertencia hemos oído de los discípulos del Arizal, de bendita memoria: no ir al cementerio salvo para enterrar a un muerto; por eso yo me abstengo de ir en Tishá beAv y ocasiones semejantes. Y sobre todo hay que cuidarse y apartarse de la propia mujer cuando está nidá, pues dijeron en el Zohar sagrado que no hay en el mundo impureza como la impureza de la nidá, que lo contamina todo, por dentro y por fuera, el alma y el cuerpo; y en cuanto el hombre se le acerca, salta la impureza sobre él, como está escrito (Vayikrá 15:24): «y su impureza recae sobre él». Y el hijo que se engendra después, un espíritu de impureza reposa sobre él. Y si esto lo dijeron de la propia mujer, con cuánta más razón de la mujer ajena; sobre esto se escribirá más adelante, en la entrada nidá, con la ayuda del Cielo.

Y en el Zohar sagrado, parashat Tazría, dijeron: los idólatras, adoradores de avodá zará, levantan edificios para sus ídolos y sus abominaciones, y al empezar a construir pronuncian una fórmula; y como la nombran con su boca, sube sobre el edificio un espíritu de impureza, y cuando la obra se termina, se termina con espíritu de impureza. Por eso, quien levanta un edificio, al empezar a construir debe declarar con su boca que lo construye para el servicio del Santo, bendito sea; y entonces la ayuda del Santo, bendito sea, reposa sobre él, y sobre el edificio reposa la santidad, y se cumple en él (Iyov 5:24): «y sabrás que tu tienda está en paz, y visitarás tu morada». Y debe pronunciar esa declaración con su boca mientras construye, y así «no pecará»; pero si no, he aquí que prepara para su casa a la sitrá ajará, y todo el tiempo que ese edificio esté en pie será de ella, y el hombre puede sufrir daño.

Allí mismo dijo Rabí Elazar: en todas las obras del hombre conviene que todas sean por el Nombre sagrado; que nombre con su boca el Nombre sagrado sobre cuanto hace, de modo que todo sea para Su servicio, y no repose sobre él la sitrá ajará —pues ella está siempre dispuesta junto al hombre y puede posarse sobre esa obra. Este es el contenido de las palabras del Zohar sagrado. Escuche el sabio, y sean estas cosas como totafot entre sus ojos y como recordatorio: que el nombre del Cielo esté siempre en su boca al construir casas, al confeccionar ropa, al comer y beber, en los negocios y en todos sus actos —a boca llena diga que lo hace para el servicio de HaShem, bendito sea. Y con esto se purifican y se santifican de las impurezas de la sitrá ajará.

Y de todo lo dicho has de deducir que no obran bien quienes compran o alquilan casas, o adquieren ropa confeccionada por idólatras que la hicieron para sí mismos, o por gente que no es de fiar y no sabe cuidarse en esto. Y aunque salga barato, frente a lo que se pierde según las palabras del Zohar sagrado —dichas con verdad— resulta carísimo. Dé el hombre toda la fortuna de su casa por amor de HaShem, bendito sea; y vale más poco con kavaná que mucho sin kavaná.