Capítulo 151

Todo hombre está obligado a conducirse conforme a la naturaleza en el cuidado de su salud y en procurar su sustento, tal como escribí más arriba en la voz «Daat». Pero nuestros ojos ven que muchos lo hicieron sin provecho: aunque se condujeron conforme a la naturaleza, cuidaron muchísimo su salud y se esforzaron con toda diligencia por ganarse la vida, salieron con las manos vacías. De aquí que el hombre deba creer y recordar lo que dijo la Torá (Devarim 8:18): «Y recordarás que es Él quien te da la fuerza para acumular riqueza». Todo lo que le ocurre al hombre por vía natural, sea bueno o malo, es por decreto de Dios Altísimo según sus obras. Solo que, si se sale de lo debido y se causa un daño a sí mismo por vía natural, aun estando la cosa decretada desde el Cielo, es él quien carga con la culpa y habrá de rendir cuentas por haber obrado indebidamente.

Y esta es una cuestión profunda, que no tiene respuesta, por lo corto de la comprensión humana y lo hondo de los caminos del Creador del mundo. Pues el corazón del hombre se esfuerza y dice: si los males por vía natural también son por decreto del Altísimo, entonces ¿por qué se le castiga por salirse de lo debido? Sobre esto y cosas semejantes dijeron (Jaguigá 13a): «En lo que te sobrepasa, no indagues». Y sobre esto enseñó el tana (Avot 3:15): «Todo está previsto, y la libertad, concedida». Y explicó el Rambam, de bendita memoria, que Hakadosh Baruj Hu lo sabe todo, pero su conocimiento no obliga, y el hombre puede hacer lo que su corazón desea; por eso habrá de rendir cuentas por salirse de lo debido. En este punto el hombre debe ser firme en su fe, creer con fe fuerte que la verdad es así, y que «la Roca, perfecta es su obra... justo y recto es Él» (Devarim 32:4); y que esto le resulta oculto porque su conocimiento no es como el nuestro, y sus caminos son más altos que los nuestros. «Y el justo por su fe vivirá» (Javakuk 2:4). Por eso, aun cuando el mal le venga a través de hombres malvados —que habrán de rendir cuentas, pues obran por libre elección—, aun así, «¿de qué habrá de quejarse el hombre viviente? Quéjese cada cual de sus pecados» (Eijá 3:39), que ellos fueron la causa. Prueba de ello es el exilio de Mitsraim, pues está escrito (Bereshit 15:13): «Ciertamente sabrás que tu descendencia será extranjera», «y también a la nación a la que servirán, Yo juzgaré» (15:14). Y está escrito (Yeshaiá 10:5): «¡Ay de Ashur, vara de mi ira!». Y está escrito (Shmuel II 16:10): «Adonái le dijo: maldice». Y está escrito (Devarim 22:8): «pues caerá de él el que ha de caer». Y esto es claro y sabido.

También cuando le sobreviene al hombre una enfermedad o una pérdida por vía natural, que crea con fe completa que sus faltas la causaron. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Berajot 5a): si el hombre ve que le vienen sufrimientos, que examine sus actos. Ya oí de cierto hombre de buenas obras, temeroso de Dios y apartado del mal, de los hombres de nuestra generación, que este era su proceder: cuando le ocurría alguna pérdida en sus negocios, o por cualquier cosa que se le perdiera, al punto volvía del mercado a su casa, se confesaba y lloraba, diciendo: «mis faltas apartaron todo esto». Pero hoy, por nuestras faltas, no hay quien lo tome a pecho; al contrario, indagan para explicarlo por vía natural: esta enfermedad le vino por tal y tal causa, esta pérdida le vino por tal y tal causa, y no pone el corazón en absoluto en examinar sus actos y volver en teshuvá. Y también los que vienen a acompañarlo en su pena y a consolarlo, esto es lo que dicen: así es el mundo, las desgracias andan por él, muchos han bebido de esa copa, y cosas por el estilo; y no hay quien le diga que las aflicciones vienen por la falta. Y así conviene en estos tiempos, pues si le dijera tal cosa —que sus faltas se han impuesto—, resultaría que vino a consolar y termina causando dolor, y habría en ello algo de hostilidad.

Y es verdad que así consolaban también en las generaciones anteriores, y así conviene consolar por la muerte de una persona, cuando se le ha muerto un difunto —bar minán—, pues entonces ciertamente justifica sobre sí el juicio y recuerda sus faltas. Pero si su compañero le dijera además que sus faltas mataron a aquella alma, «su carne sobre él le dolerá, y su alma sobre él hará gran duelo» (Iyov 14:22), y podría llegar al peligro, jas veshalom, por el exceso de dolor; por eso hay que dejar de lado un poco el propio parecer y decirle palabras que asienten el corazón. Pero ante los sufrimientos que le vienen en el cuerpo o en el dinero, conviene decirle que no es por azar, sino que todo está decretado desde el Cielo como amonestación por la falta —de este gilgul o de gilgulim pasados—. Y así lo hallamos en los primeros jasidim, según se trae en el Talmud (Berajot 5b): a Rav Huna se le agriaron cuatrocientas tinajas de vino; entraron los Sabios a verlo y le dijeron: examine el maestro sus asuntos, pues no cabe sospechar de Hakadosh Baruj Hu que haga justicia sin justicia. Pero en estas generaciones huérfanas, como nosotros, huérfanos de huérfanos, no hace falta examinar, pues «de la planta del pie hasta la cabeza no hay en nosotros nada sano» (Yeshaiá 1:6). Solo que este es el camino del hombre recto: que, al venirle cualquier mal —sea en su cuerpo, en su dinero o en su honra—, de inmediato debe mostrar en sí mismo que siente que no es por azar; y con esto el siervo se congracia con su Señor. Que al punto diga el siervo esta fórmula o alguna parecida, según la elocuencia de su lengua, aunque sea en lengua extranjera:

Ribonó shel Olam, conozco mi afrenta, mi vergüenza y mi humillación, pues mucho te he irritado, y con justicia me has castigado en mi cuerpo (o dice: en mi dinero; o: en mi honra). Por favor, HaShem, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, llegue ante Ti nuestra oración, etc., hasta: «Y Tú eres justo respecto de todo lo que ha venido sobre nosotros, pues con verdad has obrado», etc. «Y Tuya, Adonái, es la merced, pues Tú pagas a cada hombre conforme a su obra» —para expiación de nuestras faltas y para encaminarnos a Tu servicio. Y así, por favor, Dios, Padre misericordioso, «como un padre se compadece de los hijos, compadécete de nosotros». «Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por causa de la gloria de Tu Nombre; líbranos y expía nuestras faltas por amor de Tu Nombre». Y enderézanos, Rey nuestro, con buen consejo de tu parte, para que andemos por el camino de los buenos y guardemos las sendas de los justos. «Sean gratas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón ante Ti, Adonái, mi roca y mi redentor».

Y entonces «HaShem se alegrará en sus obras», y dirá HaShem: mirad la criatura que tengo en Mi mundo, cómo acepta los sufrimientos y justifica sobre ellos el juicio; «y volverá y sanará». Pero si no pone el corazón y atribuye la cosa al azar, ya está explícita su sentencia de boca de la Gevurá en la parashá de Bejukotai, pues está escrito (Vayikrá 26:27-28): «Y si andáis conmigo con keri, Yo andaré con vosotros con furor de keri, y volveré a castigaros...», etc. Y ya escribieron los comentaristas que «hateva» (la naturaleza) equivale en guematría a «Elohim», para enseñar que todo está bajo su providencia, bendito sea su Nombre. Y qué bueno es ponerse una valla: cuando ve que le vienen sufrimientos, que acepte con toda firmeza retirar la mano de algo que no está haciendo bien, y cumplir algo bueno que no venía haciendo; y con esto se congraciará como quien ofrece un korbán ishé.