Capítulo 153

El esfuerzo es una regla grande para todo lo judío y para todos los asuntos y adquisiciones de este mundo, pues no se puede obtener ganancia sin esfuerzo. A mayor esfuerzo, mayor ganancia. Pero frente a la ganancia, si es grande, el esfuerzo se vuelve poca cosa; más aún: se hace agradable y dulce. Así, quien calcula la recompensa de una mitzvá y el bien de dar contento a su Creador, sin duda le resultará ligero cualquier tipo de esfuerzo o fatiga a la hora de sopesarlo, y será diligente y saldrá ganando. El débil dirá «fuerte soy», y todo lo que esté en su mano hacer, lo hará. Sobre esto se dijo: «Si la buscas como a la plata, entonces comprenderás el temor de Adonái» (Mishlé 2:4-5). Y así como debe resultarle muy ligero el esfuerzo de una mitzvá, o el esfuerzo de obtener cualquier ganancia por ella, así también debe pesarle mucho cargar a otros con esfuerzo alguno, por pequeño que sea, si cabe temer que a ellos les resulte pesado. Aprende de la mitzvá que ordenó la Torá: «Ante el anciano te pondrás de pie, y honrarás el rostro del viejo» (Vaikrá 19:32). Y aun así dijeron: «Quien da un rodeo, vive» (Kidushín 33a) —es decir, quien pasa por otro camino para no obligar a la gente a levantarse ante él. Y en otro lugar dijeron en el Midrash (Bemidbar Rabá 15:17) que conviene al sabio procurar pasar delante de la gente para que se pongan de pie ante él, y cumplan así una mitzvá y den contento a nuestro Creador, y reciban buena recompensa por su empeño. Y yo dije la solución del asunto: todo depende de cómo sean las personas. Si desean las mitzvot y no les resulta un esfuerzo, entonces pase delante de ellos; pero si teme que no desean la mitzvá y que es para ellos esfuerzo y carga, entonces «quien da un rodeo, vive».

De aquí hay que aprender también el modo de conducta con el que uno debe tratar a sus hijos, a su mujer y a toda persona. Si ve que lo aman y desean servirle para cumplir una mitzvá que les incumbe, o por amor de bondad, entonces que les ordene servirle. Pero si ve que les resulta pesado porque no desean las mitzvot, y si lo hacen es por vergüenza, o porque están sometidos a él y actúan a la fuerza, contra su gusto, entonces que no los esfuerce ni los cargue, sino que él mismo se sirva con su propia dignidad. Y en particular cuando los de la casa o sus sirvientes duermen, conviene más aún tener cuidado con ellos y no despertarlos del sueño, sino que él mismo atienda lo suyo y lo de ellos. Se ha de contar como mitzvá el hacer bondad con toda persona, incluso con su mujer y los de su casa. Y todo depende del momento y de la ocasión, y de la naturaleza y las midot de los de su casa. Si a ellos les pesa y a él no le pesa, mejor que se esfuerce él un poco y no recaiga sobre ellos el esfuerzo; y que honre a HaShem con aquello que le concedió: ser ligero de pies y no ser perezoso, y hacer bondad con toda persona.

Pero si el asunto le pesa mucho, o tiene que apartarse del trabajo del Cielo, o es algo que no puede hacer, entonces se ve obligado a cargar a otros. Y lo que dijeron: «Todo el que impide a su discípulo servirle, le está negando la bondad y le quita de encima el temor del Cielo» (Ketubot 96a) —esto se refiere a un discípulo digno que desea ganar mérito con las mitzvot; entonces es mitzvá concederle una mitzvá tan grande como esta, cuya recompensa es el temor del Cielo, como está escrito: «Honrarás el rostro del viejo, y temerás a tu Dios» (Vaikrá 19:32), y no hay bondad mayor que esta. Y esto rige con toda persona: si ve que su deseo y su voluntad es servirle y esforzarse ante él, pensando que le será contado como mitzvá, y quiere dar contento a su Creador, entonces es mitzvá concederle mérito y hacer su voluntad como propia, pues la voluntad del hombre es su honra, y la honra del Cielo se multiplica, porque el Altísimo es exaltado con ello. Y por la línea de lo que dijeron (Vaikrá Rabá 34:8): más de lo que el rico hace con el pobre, hace el pobre con el rico —pues el rico da monedas de plata al pobre, y el pobre le hace ganar la vida del Mundo Venidero. Así es este asunto: mayor bien hace el servido con el que sirve que el que sirve con el servido, porque el que sirve trabaja un poco con su cuerpo y merece dar contento a su Creador y un bien abundante. Pero que no juzgue por lo que ven sus ojos, cuando aquel le muestra buen semblante como si quisiera servirle, pues hay que temer que quizá lo haga por vergüenza; y no consienta ni acepte hasta que le quede claro que lo hace con corazón entero, porque calcula la recompensa de la mitzvá y quiere dar contento a su Creador. Y ni siquiera así lo aceptará de quien estudia halajot y no es su discípulo, pues ya dijeron (Meguilá 28a) que está prohibido servirse de quien estudia halajot, porque hay que temer que de todos modos se sienta menoscabado; solo si lo hace por sí mismo, por su propia voluntad, entonces está permitido. Y si es algo que no corresponde a su honra y le acarrea desprecio, que no lo acepte, como dijeron en el Talmud (allí mismo): «Si acostumbras a llevar una carga, bien; y si no, honrarme yo con tu desprecio no lo quiero».

Y no es solo respecto al servicio que hay que sopesar en balanza y fiel de justicia lo dicho, sino que la misma regla vale para toda clase de cosa que uno quiera pedir a su prójimo, y para todo tipo de trato que tenga con él: debe temer mucho que no le sea esfuerzo ni carga pesada. Que considere a toda persona como si no desearan hacer bondad, y como si un esfuerzo pequeño les pesara igual que un esfuerzo prolongado; y hay quien sobrelleva una carga pesada de otros como algo ligero frente a la recompensa de la mitzvá. Que no cargue en absoluto a persona alguna, hasta que el asunto le quede claro y penetre en el fondo del pensamiento del otro; y así hallará gracia a los ojos de Dios y de los hombres.