Capítulo 157

La pureza conduce al hombre a todo lo que es sagrado. Pues es sabido que el anhelo del alma judía es temer y amar a HaShem, el honrado y el temible, aferrarse a Él, servirlo con un servicio pleno y cumplir todas las mitzvot como es debido. En los momentos de alegría, alegría —regocijo y gozo halla en ella—; y en los momentos de tristeza, el ojo llora amargamente y el hombre suspira con amargura, con el corazón quebrantado y contrito, tal como corresponde.

Pero ¿qué ha de hacer el hombre cuyo corazón no está en su propia mano, que no logra cumplir la voluntad de su Padre en el Cielo como quisiera, y cuyo corazón no se despierta ni al temor ni al amor ni a la tristeza ni a la alegría? ¿Qué causa esto? La impureza de la tierra de las naciones y la impureza del cuerpo y del alma: son ellas las cortinas que nos separan de nuestro Padre en el Cielo, y nuestros ojos se han oscurecido y no ven lo que hay arriba para poder despertarse. Porque el hombre que de repente se conmueve por algo —sea de alegría, sea de tristeza— es porque, aunque él mismo no ve, su mazal sí ve (Meguilá 3a) aquello que se ha decretado sobre él desde lo alto, o sobre sus allegados. Y así, a la hora del servicio, a veces el hombre se despierta para servir con un servicio pleno —en el momento de alegría, alegría; en el momento de tristeza, tristeza—; y ello se debe a que ese día, o en esa hora, tiene un mérito que lo ampara, y le revelan lo que hay arriba.

Y puesto que la pureza del cuerpo produce la pureza del alma, conviene cuidar mucho la pureza del cuerpo —quizá así logre fortalecerse en la Torá, en el temor, el amor, la alegría y el servicio pleno—. Y si por medio de la pureza obtuviera algún provecho, por pequeño que sea, en el servicio del Creador, bien vale que el hombre se tome mil y mil molestias y haga cuantos gastos hagan falta por ello. Por eso, que nada lo haga retroceder de sumergirse en la mikvé de pureza, cuanto pueda, en aras de la teshuvá, para purificarse de la impureza de sus faltas; y muy en especial, para purificarse de su impureza si se contaminó con algo: que no deje de hacerlo, pues «puro, puro será llamado». Hakadosh Baruj Hu es puro y sus servidores son puros, y quien sirve a HaShem en pureza tiene una recompensa doblemente buena.

Y es sabido que es grave la impureza que sale de su cuerpo. Por eso, que reúna fuerzas para sumergirse a causa de su keri —es decir, cuando ha tenido relaciones—, y con mayor razón aún si tuvo una emisión de keri de forma involuntaria: entonces conviene cuidarse mucho, y que no deje de sumergirse; quizá así se le prolongue la calma. Ya escribieron los discípulos del Arizal que a quien le ocurra tener una emisión de keri, jas veshalom, si se sumerge de inmediato ese mismo día y retorna a HaShem, Él tendrá misericordia de él y borrará al mazik que se creó de la falta de su keri. ¿Y qué hombre no habría de compadecerse de su propia alma y apresurar su salvación? El hombre que teme a HaShem, el honrado y el temible, temerá y se estremecerá de pronunciar el nombre de HaShem, el imponente y temible, mientras su impureza esté sobre él; y acerca de quien se cuida en esto se dice: «a los que me honran, honraré» (Shmuel Alef 2:30).

Y hemos oído una advertencia: sumergirse cuando uno va al cementerio para el entierro de un difunto y cosas semejantes, a fin de que no se prendan de él las kelipot y el espíritu de impureza; pues si está impuro, «lo semejante encontró a lo semejante y despertó». Y con mayor motivo hay que cuidarse al regresar del cementerio: que se sumerja enseguida para apartar de sí el espíritu de impureza.

Y dentro de la pureza está que la limpieza de las manos añade fuerza. Que se lave las manos antes de todo estudio y de toda oración. Y ni hace falta decir que se cuide de tocar el interior del oído, el interior de la nariz, un piojo o las partes cubiertas, durante la oración, durante el estudio, o cuando va a recitar una bendición o a la hora de comer; pues aunque solo haya tocado con la punta de un dedo, sus manos han quedado impuras y está obligado a la netilat yadayim, como enseñaron los Sabios. Y que no transgreda las palabras de los Sabios en un asunto leve, porque su castigo crece precisamente por la levedad del asunto. Y sobre todo hay que cuidarse allí donde no hay pérdida de dinero ni gran molestia, pues Elohim se irritará por su voz y arruinará la obra de sus manos, le rechazan su oración y la sensatez se aparta de él.

Asimismo hay que cuidar la pureza de la ropa, que no haya en ella suciedad ni inmundicia de excremento, ni orina ni semen. Y en esto los mayores deben velar por los pequeños, para que los limpien bien, de modo que la voluntad de HaShem prospere en su mano y merezcan la corona de la Torá. También los mayores deben cuidar la limpieza en aquella parte. Y alabo la costumbre de quienes se limpian con agua, pues así queda bien limpio; pero de quienes se limpian con papel o con un trapo, me temo que les resulta imposible limpiarse bien. Y es sabido que el excremento en el ano, según todas las opiniones, por poco que sea, invalida, y su oración es una abominación, jas veshalom (Shulján Aruj, Óraj Jaim, siman 76, se'if 5).

Igualmente hay que cuidar la pureza del lugar en que uno reza, estudia o bendice, que esté limpio y libre de todo excremento y orina. Y sobre todo hay que cuidarse en un lugar donde hay niños pequeños: que se mantenga alerta y revise muy bien, y sea cuidadoso y diligente para no entrar, jas veshalom, en la categoría de «pues despreció la palabra de Adonái…» (Bamidbar 15:31) ni en la de «y los que me desprecian serán tenidos en poco» (Shmuel Alef 2:30), y para que su oración, su estudio y sus bendiciones no se vuelvan una abominación, jas veshalom. Esta advertencia recae sobre la mujer más que sobre el hombre, y todo hombre debe advertir a su esposa acerca de esto y de todo lo semejante —«un día a otro día profiere palabra» (Tehilim 19:3)— y darle a conocer la gravedad que encierra, para que lo guarden y lo cumplan.

Del mismo modo hay que cuidar la pureza de su cuerpo, que no sea un recipiente lleno de excremento; y que no deje de examinarse cada mañana y cada vez que lo necesite, pues es sabido que quien retiene sus necesidades transgrede el «no hagáis abominables vuestras almas» (Makot 16b). Resulta, pues, que hace impura el alma. Y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Ta'anit 11a): que el hombre se imagine siempre como si un santo morara dentro de sus entrañas, como está dicho: «en medio de ti está el Santo» (Hoshea 11:9). Y dijeron en el sagrado Zóhar que, así como la Shejiná ha de posarse sobre él, debe cuidar la pureza de su cuerpo y la pureza de su morada. Y es evidente que «Dios venerado en la gran asamblea de los santos, y temible» (Tehilim 89:8) no se acerca sino al hombre que es puro. Y una mitzvá arrastra a otra: a quien viene a purificarse en la pureza de su cuerpo y de su ropa, lo ayudan desde el Cielo a comprender y penetrar en la Torá, a servir con un servicio pleno, y a temer y amar a HaShem, el honrado y el temible —«el temor de Adonái es puro» (Tehilim 19:10).

Y si la pureza en la mikvé siempre es buena, cuánto más en las vísperas de Shabat, en las vísperas de las festividades y en la víspera de Rosh Jódesh, cuando hay que prepararse y ser un recipiente dispuesto para recibir la iluminación y el añadido de santidad que desciende abajo en estos días; y del resplandor de su abundancia se derrama santidad sobre su nefesh, su rúaj y su neshamá, y su iluminación permanece por todos los días. Y hemos oído de los discípulos del Arizal la advertencia de sumergirse también en la mañana del santo día de Shabat, pues hay un añadido de nefesh, rúaj y neshamá procedente de la dimensión del día de Shabat. Y dijeron que sobre el hombre que no estuvo puro ni se sumergió no se posará ese añadido de nefesh, rúaj y neshamá. ¿Y quién, habiendo oído tal cosa, no se armaría de fuerzas para sumergirse, y no dejaría de hacerlo para no perder tanto bien? Salvo si es un anús, forzado por causas ajenas a su voluntad, pues el Misericordioso lo exime.